en anden eden hvordan man bruger ruller


Svar 1:

Faktisk har de materialer, der blev opdaget i Qumran, almindeligvis kaldet Dødehavsrullerne, leveret imponerende bevis for både integriteten af ​​det hebraiske og arameiske manuskript i Det Gamle Testamente og ægtheden af ​​selve bøgerne.

Da ruller først blev opdaget i 1947, bestred lærde deres datoer for sammensætning. Forskere er nu generelt enige om, at selv om nogle materialer er tidligere, daterer Qumran-materialerne primært til Hasmonean (152-63 f.Kr.) og tidlige romerske perioder (63 f.Kr.-AD 68). Flere bevismateriale bekræfter disse konklusioner. For det første understøtter arkæologiske beviser fra ruinerne af Qumran-samfundet disse datoer. Efter seks store årstider med udgravninger har arkæologer identificeret tre specifikke faser af besættelse i det gamle centrum af Qumran. Mønter, der blev opdaget i det første stratum, stammer fra Antiochus VII Sidetes (138-129 f.Kr.) regeringstid. Sådanne artefakter indikerer også, at arkitekturen, der er knyttet til den anden erhvervsfase, dateres senest på Alexander Jannaeus 'tid (103-76 f.Kr.). Også afspejlet i de materielle rester af stedet er ødelæggelsen af ​​dets bygninger i jordskælvet rapporteret af den jødiske historiker fra det første århundrede, Josephus (Jødernes antikviteter, 15.5.2). Tilsyneladende opstod denne naturkatastrofe omkring 31 f.Kr. en stilling, der fik de beboere til at opgive stedet i en ubestemt tid. Efter genbesættelse af området - den tredje fase - blev bygningerne repareret og genopbygget nøjagtigt på den tidligere plan for det gamle kommunale kompleks. Samfundet blomstrede indtil romerne under militær ledelse af Vespasian besatte stedet med magt (se Cross, 1992, s. 21-22). Sådanne beviser er i overensstemmelse med det andet århundrede f.Kr. til det første århundrede e.Kr. datoer for ruller.

Derudover svarer kulstof-14-testene på både kluden, hvori visse ruller blev indpakket, og selve ruller svarer generelt til de paleografiske datoer. Der er dog nogle betydelige forskelle. På grund af den inexakte natur af carbon-14-dateringsteknikker (se Major, 1993) og muligheden for kemisk kontaminering lægger lærde større tillid til de historisk bekræftede paleografiske datoer (se Shanks, 1991, 17 [6]: 72). Under alle omstændigheder giver de arkæologiske og sproglige data forskere rimelig tillid til, at ruller stammer fra 250 f.Kr. til 70 e.Kr.

For så vidt som spørgsmålet om, hvorvidt Dødehavsrullerne modsiger Bibelen eller ej, før opdagelsen af ​​Qumran-manuskripterne, var de tidligste eksisterende tekster fra Det Gamle Testamente de, der blev kendt som Masoretisk Tekst (MT), der dateres fra omkring år 980 e.Kr. MT er resultatet af redaktionelt arbejde udført af jødiske skriftkloge kendt som Masoretes. De skriftlærdes betegnelse stammer fra det hebraiske ord masora, der refererer kollektivt til de noter, der er indtastet i top-, bund- og sidemargener i MT-manuskripterne for at sikre traditionel transmission. Derfor var Masoretes, som deres navn antyder, de skriftlige bevarere af masoraen (Roberts, 1962, 3: 295). Fra det femte til det niende århundrede e.Kr. arbejdede Masoretes med at introducere både disse marginalnoter og vokalpunkter til den konsonantale tekst - primært for at bevare korrekt udtale og stavning (se Seow, 1987, s. 8-9).

Kritiske forskere stillede spørgsmålstegn ved nøjagtigheden af ​​MT, som dannede grundlaget for vores engelske versioner af Det Gamle Testamente, da der var et så stort kronologisk hul mellem det og autograferne. På grund af denne usikkerhed "rettede" lærde ofte teksten med betydelig frihed. Qumran har dog leveret rester af en tidlig masoretisk udgave forud for den kristne æra, som den traditionelle MT er baseret på. En sammenligning af MT til denne tidligere tekst afslørede den bemærkelsesværdige nøjagtighed, hvormed skriftkloge kopierede de hellige tekster. Følgelig blev den hebraiske bibels integritet bekræftet, hvilket generelt har øget dens respekt blandt forskere og drastisk reduceret tekstændring.

De fleste af de bibelske manuskripter, der findes i Qumran, hører til MT-traditionen eller familien. Dette gælder især for Pentateuk og nogle af profeterne. Den velbevarede Esajas-rulle fra hule 1 illustrerer den ømme omhu, hvormed disse hellige tekster blev kopieret. Siden omkring 1700 år adskilt Esajas i MT fra dens oprindelige kilde, antog tekstkritikere, at århundreder med kopiering og genoptagelse af denne bog måtte have indført skriftlige fejl i dokumentet, der tilslørede forfatterens originale budskab.

Esajas-ruller fundet i Qumran lukkede dette hul inden for 500 år efter det oprindelige manuskript. Interessant nok var korrespondancen forbløffende, da lærde sammenlignede Esajas 'MT med Esajas-rullen i Qumran. Teksterne fra Qumran viste sig at være ord for ord identiske med vores almindelige hebraiske bibel i mere end 95 procent af teksten. De 5 procent af variationen bestod primært af åbenlyse glider af pennen og staveændringer (Archer, 1974, s. 25). Derudover var der ingen større doktrinære forskelle mellem de accepterede og Qumran-teksterne (se tabel 1 nedenfor). Dette demonstrerede med magt den nøjagtighed, hvormed skriftkloge kopierede hellige tekster og styrkede vores tillid til Bibelens tekstlige integritet (se Yamauchi, 1972, s. 130). Dødehavsrullerne har øget vores tillid til, at trofast skriftlig transskription i det væsentlige har bevaret Esajas 'oprindelige indhold.

Qumran-materialerne har ligeledes underbygget Daniels tekstintegritet og ægthed. Kritisk stipendium har, som i de fleste tilfælde alle bøger i Det Gamle Testamente, forsøgt at demontere ægtheden af ​​Daniels bog. Bogens budskab hævder at have sin oprindelse under den babylonske eksil fra den første deportering af jøderne i fangenskab (606 f.Kr.; Daniel 1: 1-2) til Persiens imperiums opstigning til verdensherredømme (ca. 536 f.Kr. Daniel 10: 1). Denne dato er dog blevet sat i tvivl og generelt afvist af kritiske lærde, der daterer den endelige sammensætning af bogen til det andet århundrede f.Kr. Specifikt hævdes det, at fortællingerne i kapitel 1-6, som de ser ud i deres nuværende form, ikke kan være tidligere end den hellenistiske tidsalder (ca. 332 f.Kr.). Desuden kræver fire-rigets skitse, eksplicit angivet i kapitel 2, angiveligt en dato efter det græske imperiums fremkomst. Desuden hævder disse forskere, at da der ikke er nogen eksplicit henvisning til Antiochus Epiphanes IV (175-164 f.Kr.), er en selevukisk konge, der klart er under profetisk overvejelse i kapitel 11, sandsynligvis en dato i slutningen af ​​det tredje eller tidlige andet århundrede f.Kr. Collins, 1992a, 2:31; Whitehorne, 1992, 1: 270).

Den åbenbare grund til denne konklusion blandt kritiske lærde er Daniels bogs forudsigelige karakter. Det taler nøjagtigt om begivenheder, der fandt sted flere hundrede år fjernet fra den periode, hvor det hævdes at være komponeret. Da de vejledende principper for den historisk-kritiske metode udelukker en transcendent Guds indgriben i menneskelige anliggender (se Brantley, 1994), afvises ideen om inspireret forudsigende profeti a priori fra muligheden. Derfor kunne Daniel ikke have talt med en sådan præcision om begivenheder, der var så fjernt fra sin tid. Derfor konkluderer kritiske lærde, at bogen faktisk blev skrevet som en historisk oversigt over begivenhederne i den makkabanske periode, men den var anbragt på apokalyptisk eller profetisk sprog. Sådanne konklusioner benægter tydeligt, at denne bog var den autentiske sammensætning af en Daniel, der levede i det sjette århundrede f.Kr., hvilket Bibelen bekræfter.

Dødehavsrullerne har løftet deres stemme i denne kontrovers. På grund af mængden af ​​Daniel-fragmenter, der findes i forskellige huler nær Qumran, ser det ud til, at denne profetiske bog var en af ​​de mest værdsatte af dette samfund. Måske skyldtes Daniels popularitet, at befolkningen i Qumran levede i den ængstelige periode, hvor mange af disse profetier faktisk blev opfyldt. Uanset årsag blev Daniel særligt beskyttet i det omfang, vi har dele af alle Daniels kapitler undtagen kapitel 9 og 12. Vi har dog et manuskript (4QDanc; 4 = Cave 4; Q = Qumran; Danc = en af Daniel-fragmenterne, der arbitrært betegnes som "c" til afklaring), offentliggjort i november 1989, er dateret til slutningen af ​​det andet århundrede f.Kr. (se Hasel, 1992, 5 [2]: 47). To andre vigtige dokumenter (4QDanb, 4QDana) er blevet offentliggjort siden 1987 og bidrager til videnskabelig analyse af Daniel. Disse for nylig frigivne fragmenter har direkte indflydelse på Daniels bogs integritet og ægthed.

Som i tilfældet med Esajas var der før Qumran ingen eksisterende manuskripter af Daniel, der dateres tidligere end det sene tiende århundrede e.Kr. Derfor forskere mistænker integriteten af ​​Daniels tekst. Som med Esajas fik denne skepsis til Daniels indholds troværdighed forskere til at tage stor frihed til at tilpasse den hebraiske tekst. En af grundene til denne mistanke er det tilsyneladende vilkårlige udseende af aramatiske sektioner i bogen. Nogle forskere antog ud fra dette sproglige skift, at Daniel oprindeligt blev skrevet på arameisk, og derefter blev nogle dele oversat til hebraisk. Desuden afslørede en sammenligning af Septuagint-oversættelsen (græsk oversættelse af den hebraiske bibel) med MT en enorm forskel i længde og indhold mellem de to tekster. På grund af disse og andre overvejelser tildelte kritiske lærde kun lidt værdi til MT-gengivelsen af ​​Daniel.

Endnu en gang har resultaterne i Qumran imidlertid bekræftet integriteten af ​​Daniels tekst. Gerhard Hasel opregnede flere tråde af beviser fra Daniel-fragmenterne, der blev fundet i Qumran, og som understøtter MT's integritet (se 1992, 5 [2]: 50). For det første er Daniels rullehåndskrifter af Daniel for det meste meget konsistente i indholdet indbyrdes og indeholder meget få varianter. For det andet er Qumran-fragmenterne meget tæt på MT-overordnede, med kun få sjældne varianter i den tidligere side med Septuagint-versionen. For det tredje bevares overgangene fra hebraisk til arameisk i Qumran-fragmenterne. Baseret på sådanne overvældende data er det tydeligt, at MT er en velbevaret gengivelse af Daniel. Kort fortalt forsikrer Qumran os om, at vi med rimelighed kan være sikre på, at den Daniel-tekst, som vores engelske oversættelser er baseret på, er en integritet. Praktisk set betyder det, at vi gennem trofaste oversættelser af originalen har den sandhed, som Gud åbenbarede for Daniel for århundreder siden.

Daniel-fragmenterne, der findes i Qumran, taler også om spørgsmålet om Daniels ægthed. Som tidligere nævnt placerer konventionelt stipendium generelt den endelige sammensætning af Daniel i det andet århundrede f.Kr. Alligevel hævder bogen at være skrevet af en Daniel, der levede i det sjette århundrede f.Kr. Imidlertid præsenterer Daniel Døde Havs fragmenter overbevisende bevis for tidligere, bibelsk dato for denne bog.

De relativt store rester af Daniel angiver vigtigheden af ​​denne bog for Qumran-samfundet. Derudover er der klare indikationer på, at denne bog blev betragtet som "kanonisk" for samfundet, hvilket betød, at den blev anerkendt som en autoritativ bog på niveau med andre bibelske bøger (fx 5. Mosebog, Konger, Esajas, Salme). Daniel's kanonitet i Qumran er ikke kun indikeret af de frodige fragmenter, men af ​​den måde, hvorpå det henvises til i andre materialer. Et fragment anvender citatet, "der var skrevet i profeten Daniel." Denne sætning, svarende til Jesu henvisning til "profeten Daniel" (Matt 24:15), var en formel, der typisk blev anvendt på citater fra den kanoniske Skrift i Qumran (se Hasel, 1992, 5 [2]: 51).

Daniels kanoniske status i Qumran er vigtig for bogens dato og ægthed. Hvis Daniel, som kritiske forskere hævder, nåede sin endelige form omkring 160 f.Kr., hvordan kunne den have opnået kanonisk status i Qumran på bare fem eller seks årtier? Selvom vi ikke ved nøjagtigt, hvor lang tid det tog for en bog at nå en sådan autoritativ status, ser det ud til, at der kræves mere tid til denne udvikling (se Bruce, 1988, s. 27-42). Interessant nok anerkendte RK Harrison, selv før den seneste offentliggørelse af Daniel-fragmenter, at Daniels kanoniske status i Qumran stred mod at være en sammensætning af den makkabanske æra og tjente som en bekræftelse af dens ægthed (1969, s. 1126-1127) .

Selvom Harrison gjorde denne iagttagelse i 1969, over tre årtier før den store cache med Cave 4-dokumenter blev gjort tilgængelig for den brede og videnskabelige offentlighed, har ingen nye beviser afvist den. Tværtimod har de nyligt frigivne tekster fra Qumran bekræftet denne konklusion. Den kanoniske accept af Daniel i Qumran indikerer antikken i bogens komposition - bestemt meget tidligere end den makkabanske periode. Derfor er de seneste publikationer af Daniel-manuskripter en bekræftelse af Daniels ægthed; det blev skrevet, når Bibelen siger, at det blev skrevet.

Et endeligt bidrag fra Qumran til den bibelsk hævdede dato for Daniels komposition kommer fra sproglige overvejelser. Selvom kritiske forskere som nævnt tidligere hævder, at de aramatiske sektioner i Daniel angiver en sammensætningsdato fra det andet århundrede f.Kr., antyder Qumran-materialerne noget andet. Faktisk viser en sammenligning af dokumenterne i Qumran med Daniel, at aramæisk i Daniel er en meget tidligere sammensætning end det andet århundrede f.Kr. En sådan sammenligning viser yderligere, at Daniel blev skrevet i en anden region end Judæas. For eksempel er Genesis Apocryphon, der findes i Cave 1, et dokument fra det andet århundrede f.Kr. skrevet på arameisk - den samme periode, hvor kritiske lærde hævder, at Daniel blev komponeret. Hvis den kritiske dato for Daniels komposition var korrekt, skulle den afspejle de samme sproglige egenskaber som Genesis Apocryphon. Alligevel er aramæisk i disse to bøger markant forskellige.

Genesis Apocryphon har for eksempel en tendens til at placere verbet mod begyndelsen af ​​klausulen, mens Daniel har tendens til at udsætte verbet til en senere position i klausulen. På grund af sådanne overvejelser foreslår lingvister, at Daniel afspejler en østlig type arameisk, som er mere fleksibel med ordrækkefølge og næsten ikke viser nogen vestlige egenskaber. I hver væsentlig kategori af sproglig sammenligning (dvs. morfologi, grammatik, syntaks, ordforråd) afspejler Genesis Apocryphon (ganske vist skrevet i det andet århundrede f.Kr.) en meget senere stil end Daniels sprog (Archer, 1980, 136: 143; jf. Yamauchi, 1980). Interessant er det samme, når hebraisk Daniel sammenlignes med hebraisk, der er bevaret i Qumran sekteriske dokumenter (dvs. de tekster, der er sammensat af Qumran-samfundet, der afspejler deres ejendommelige samfundsmæssige love og religiøse skikke). Af sådanne sproglige overvejelser fra Qumran kunne Daniel næppe have været skrevet af en jødisk patriot i Judæa i det tidlige andet århundrede f.Kr., som kritikerne anklager. (

Dødehavsrullerne og bibelsk integritet

)

Der er naturligvis kritiske lærde, der på trods af beviserne fortsætter med at argumentere mod ægtheden af ​​Daniel og andre bibelske bøger. Alligevel har Qumran-teksterne leveret overbevisende bevis ikke for modsigelse, men for integriteten af ​​de manuskripter, som bibeloversættelser er baseret på.


Svar 2:

Bibelen er et igangværende værk i flere århundreder fvt til i dag. Dele blev skrevet af lederne af det hebraiske folk som historier, love, historie osv., Udgør tiden for de mundtlige traditioner. Visse ledere af de kristne skrev også sektioner for 2100 år siden. Disse var alle håndlavede dokumenter. De skriftkloge sad rundt og skrev dem, mens nogen læste originalen. Nøjagtige reproduktioner var underlagt flere variabler afhængigt af gruppen.

I de første år af dannelsen fandt ledere, at informationen var ved at gå tabt. Disse ledere kaldte forskere sammen, samlede de gamle eksemplarer og startede en ”ny” original. For at undgå forvirring blev de gamle kopier begravet eller brændt. Dette fortsatte i århundreder. Da ”kirken” fik magt, var der kampe eller bibelsens indhold. I sidste ende var der tre bibler, der var baseret på de tre modsatte meninger. Der blev tilføjet skrifter, nogle blev fjernet, nogle kanoniske og nogle kættere. Først da kong James den første blev udviklet en autoritativ bibel. Trykpressen revolutionerede konsistensen.

Vi opdager konstant forskellige originale bibler fra forskellige printere, på forskellige sprog af forskellige oversættere. Der er flere forskellige bibler i tryk i dag. Alt dette er baseret på gamle kopier af forskellige bøger skrevet på forskellige tidspunkter fra forskellige troende grupper. For at beskytte disse tidligere tekster mod ødelæggelse fra magtudrensninger og redaktorer begravede nogle grupper dem på et skjult sted. Dødehavsrullerne er en af ​​disse samlinger. Nogle af ruller er blevet oversat til forståelige tekster, og offentligt tilgængelige, andre er skjult i juridisk, oversættelse og religiøs konflikt. Disse ruller modsiger ikke så meget bedre hjælp til forståelsen af ​​Bibelen, forandringerne og tænkningen hos de tiders religiøse mennesker.


Svar 3:

Jeg har bogmærket dette og er kommet tilbage for at se temmelig gode forklaringer på Qumran-ruller og den masoretiske tekst. Dette er alt fra et jødisk perspektiv, det vil sige den hebraiske bibel (Tanakh).

Kristne deler en historie, der IKKE er baseret på den masoretiske tekst, som andre har nævnt, blev afsluttet omkring 900 efter Jesus, men på Septuaginta, som blev oversat fra hebraisk omkring 3 f.Kr.

Septuaginta indeholder deuterokanoniske eller undertiden fejlagtigt kaldte apokryfe bøger i dag. Disse bøger var i kristne bibler, inklusive KJV, indtil protestantiske bibelsamfund tvang deres fjernelse i det 16. århundrede, så mange kristne spin-off-kulter ikke engang er klar over det. Grundlæggende var argumentet tredobbelt

  1. En misinformeret tro på, at oversættelse fra hebraiske tekster fra det 5. århundrede e.Kr. var bedre end oversættelse fra Septuaginta. Dette er let blevet bevist forkert, fordi det ved at sammenligne tekster er klart, at Jesus og de kristne fra det tidlige århundrede citerede fra Septuaginta (Koine Greek) ikke de hebraiske bøger. Denne fejl startede med St. Jerome i det 5. århundrede, da han oversatte hebraiske tekster til latin for den katolske kirke.
  2. Martin Luther og reformatorerne brugte de katolske tekster til at placere disse deuterokanoniske bagest i Bibelen og fejlagtigt kaldte dem apokryfe, fordi disse bøger ikke var tilgængelige på hebraisk - deres argument om, at kun de hebraiske bøger skulle overvejes. Rullerne fra Qumran indeholder nogle af de pågældende bøger på hebraisk. Så dette argument er ikke længere gyldigt.
  3. Reformatorerne havde brug for at bagatellisere eller udelukke alt, der ikke passede deres nye teologi. Ud over deuterokanoniske målrettede ML-bøger som hebræere, jude, åbenbaring osv ... Dette er et mystificerende twist til Sola Scriptura, der fulgte senere.

Med opdagelsen af ​​ruller er der lidt, der holder retfærdiggørelsen af ​​doktorgraden af ​​protestantiske bibler tilbage, og de troende, der bruger disse bøger, skulle kræve, at bøgerne returneres til det, der af Kirken altid blev betragtet som Guds ord. KJV havde 200 OT-referencer til disse bøger og snesevis af NT-referencer. Det er uacceptabelt, at Sola Scriptura i dag udelukkende er baseret på synspunkter fra det protestantiske bibelselskab fra det 16. århundrede.


Svar 4:

Teksterne, der findes i nærheden af ​​Qumran nær Det Døde Hav, stemmer meget godt sammen med moderne oversættelser. Der er et par forskelle.

Først og fremmest er de oversættelser, vi har, baseret på kopier af kopier, men gamle jødiske og også kristne skriftkloge og munke tog meget hårdt for at kopiere manuskripterne nøjagtigt. Vi kan takke dem for deres omhyggelige arbejde.

Der er kun et par forskelle, som jeg fandt. Når Joseph fortolker Farias drøm i moderne oversættelser, er han ydmyg og siger "Det var ikke mig, men Herren". Men i Dead Sea Scrolls-versionen tager Joseph fuld kredit og siger: "Hvis ikke for mig, ville ingen vide, hvad denne drøm betød". Det ser ud til, at nogen undervejs besluttede at gøre Joseph mere ydmyg.

Den anden forskel er tid. Moderne oversættelser er blevet påvirket meget af King James version af Bibelen. Det har mange teer og tusinder og har tonen i kongens engelsk. Der var en historie, jeg også havde spekuleret på. Kong David besøger tropperne før en kamp. De hyser rundt om lejrbålet, og en af ​​kong Davids løjtnanter siger i en moderne oversættelse "I morgen vil du ledsage mig i kamp, ​​og du vil bringe dine bedste tropper". Og jeg tænkte 'Hvorfor ville en af ​​kong Davids løjtnanter tale med kong David på den måde?'. I Dead Sea Scrolls-versionen er tonen en anden. Det er mere samtalerisk og mindre formelt. Du får fornemmelsen af, at de sidder rundt om et lejrbål, nervøse for de næste dages kamp, ​​og en af ​​Davids løjtnanter siger: "Så David, skal du være i slaget i morgen, og vil du medbringe dine bedste mænd?" Og David siger: ”Du skal ikke bekymre dig om det, Bro. Jeg er der i morgen og bringer mine bedste soldater ”. Så versionen af ​​Dead Sea Scrolls har en anden tone. Men vær også klar over, at vi læser en oversættelse, medmindre du kender gammel hebraisk. Og gammelt hebraisk har ingen mellemrum mellem ord og ingen tegnsætning.

Men generelt matcher Dead Sea Scrolls ekstremt godt, forbløffende så med moderne versioner.


Svar 5:

I den gamle jødedom var præstedømmet arveligt - Levis stamme blev afsat til at tjene som præster. Aaron, Moses 'bror, et medlem af Levis stamme, var den første præst, og alle hans mandlige efterkommere var præster (se 2Mo 28: 1)

I 597 f.Kr. havde Nebukadnesar taget dem til fange og bosat dem i Persien og medierne, og på et senere tidspunkt flygtede de og flyttede til øst og bosatte sig ved bjergene i Ghore (det centrale Afghanistan) med Solimaun eller Salomons bjerge og forstod alle de sydlige bjergene i Afghanistan, hvor de blev kendt som Beni Israel (der er profeten Enoch, der siger, at de ti stammer i Israel, der blev taget til fange, flygtede fra fangenskab og søgte tilflugt i det område, der hedder Arsarah (Arsareth) "dem ud over floden ”Eufrat (Araxes) (Sayhun eller Pison), som ser ud til at være et andet navn i området kendt som Hazara (øst for Herat) i dag, en del af regionen kaldes Ghor, hvor de blev kendt som prinserne af Ghor) . To stammer (af de oprindelige 12) forblev i Judæa og Israel. Resten blev spredt over hele øst mod Persien og Media, flyttede derefter til Afghanistan og de tilstødende lande, Khurasan, Samarkand og Bhokara, og flyttede senere (under Cyrus, Persiens konge og hans slægtning Darius) længere mod øst til Kashmir, Indien og Tibet, mens nogle vendte hjem. Og nogle af dem var af koptisk oprindelse, det vil sige da de vendte tilbage til Egypten fra Jerusalem efter eksil.

De middelalderlige araber kendte floden Oxus (Amu-Darya) og Jaxartes (Syr-Darya) under navnene henholdsvis Jayhun og Sayhun, som ligesom Tigris og Eufrat, siger legenden, var paradisets floder. Oprindelsen til disse navne er ikke helt klar, men tilsyneladende tog araberne dem fra jøderne, hvor Jayhun og Sayhun var ødelagte former for to af de floder, der er nævnt i Første Mosebog II. 11, 13, nemlig Gihon og Pison. Denne del af verden blev kendt i oldtiden som Sogdiana af Samarkand var hovedstaden.

Sihoonianerne var mennesker, der boede på højre side af Mount Zion / Sinai, mens jihoonerne var mennesker, der boede på venstre bred af Jihoon-floden, der ligger mellem Khorasan og Balkh. Mange geografer henviser til Ghur som det land, der er adskilt af hovedvandet, det er sandsynligvis her Sihun snor sig (har mange velhavende) omkring Havilah. Farghanah-dalene var ekstremt frugtbare og berømte for de miner, der indeholdt guld.

Provinsen Sughd omkring Samarkand, den gamle Sogdiana, måske betragtet som de frugtbare lande, der ligger mellem Gihon og Pison, som blev vandet af to flodsystemer, nemlig Zarafshan eller Sughd-floden, som Samarkand og Bhokara stod på, og floden, der strømmede af byerne Kish og Nasaf. Begge disse floder endte i sump eller lave søer i den vestlige ørken mod Khwarizm. Sughd blev betragtet som et af de fire jordiske paradis.

Samarkand (nutidens Usbekistan) var opstrøms og omkring 150 miles ret øst for Bhokara (oldtidens Usbekistan); at være beliggende i kort afstand fra Sughd-flodens sounthern-bred og besætte høj grund. Byen, som var omgivet af en mur med en dyb grøft, blev beskyttet af en fæstning, også på højden, og under, nær flodbredden, var store forstæder. Rundt om Samarkand var frugtplantager, og paladser med deres haver, irrigeret af utallige kanaler, og cypresser voksede her storslået. Inden for fæstningen havde guvernørens palads stået, også fængslet. Det havde dobbelte porte af jern. Byen havde fire porte; nemlig Bab-as-Sin, 'Kinaporten' mod øst, hvortil trin steg op fra det lavere niveau, og derfra blev floden overset; Bhokara-porten mod nord; mod vest Bab-an-Naw Bahar, også på højden; mod syd Bab-al kabir, 'den store port', også kendt som Kish-porten.

'Vi tiltrækkes med det samme til et land af stor betydning i det nuværende aspekt af rejsen mod øst og jo mere interessant for os, da vi der finder et folk, der påstår, at de er Beni-Israel eller efterkommere af de ti Stammer, nemlig Afghanistan og de tilstødende lande. '

Befolkningen i Bokhara og Afghanistan er af israelitisk oprindelse, især den fra Josefs stamme, som inkluderer Efraim og Manasse. I Åbenbaringsbogen står Josefs stamme for Efraim. (Åb. Vii. 6,8.) I Mosebog xxxvi.5 taler Moses om Manasse som ”stammen til Josefs sønner”. så det er tydeligt, at både Manasse og Efraim var kendt under navnet Josefs stamme.

I apokryferne er Esdras (Idris) (Enoch) (Hanok) (Hanuk) et og det samme, beskriver følgende vision: "Men de (de" retfærdige ") rådførte sig imellem, at de ville forlade mængden af og gå ud til et andet land, hvor aldrig menneskeheden boede, for at de kunne holde deres vedtægter, som de aldrig holdt i deres eget land. Og de kom ind i Eufrat ved flodens smalle passager. For den Højeste viste da tegn for dem og holdt stille oversvømmelsen, indtil de passerede. For gennem dette land var der en stor vej at gå, nemlig halvandet år, og den samme region kaldes Arsareth. Derefter boede de indtil den sidstnævnte tid." (når de skal samles fra forskellige folkeslag, der er korreleret til hinanden. ') (2 Esdras 13: 41-46)

Denne fascinerende passage kan ikke klassificeres som en simpel profeti, måske underlagt senere guddommelig ændring, men en faktisk historisk redegørelse for placeringen af ​​Israels huss stammer mange år efter deres tvungne eksil af Assyrien. Passager i Salomos salmer, der etablerer en bestemt tilknytning mellem tidlige kristne i Fjernøsten og Dødehavssamfund som Qumran, ser ud til at beskrive migrationen af ​​disse østlige samfund fra Palæstina med hensyn til Enoks migration.

Enoch kaldes 'Skribent for viden', tjener for den Højeste, oldebarn af Adam og Noahs bedstefar. Han var en sandfærdig mand og en profet, der blev ophøjet (åndelig opstigning) til en højtstående station. Enok samlede alle skrifter siden profet Adams tid og samlede dem i Enoks Bog.

Folkets bevidste ondskab på Enoks tid skabte en moralsk turbulens, der blev afspejlet i kaotisk natur - jordskælv, tidevandsbølger og kosmiske katastrofer. På denne stormfulde baggrund står den befalende figur af Enok, profeten, der holdt nøglerne til en dispensation og undersøgte Guds mysterier gennem hans visioner om skabelsen, menneskets skæbne og hjælperens (discipel) mission. Fra kraften i denne tro og vision kom byen Enok, et samfund, der opnåede den tilsyneladende umulige drøm om at være virkelig retfærdig, virkelig fredelig. I sin præstation og sin afgang plantede den frøene til håb for den retfærdige generation, der fulgte den, inklusive vores egen generation.

Resultatet var to verdener, Zion beboet af mennesker med 'det ene hjerte og det ene sind', den anden drevet af endeløse krige og blodsudgydelse. Fuldstændigheden af ​​denne opdeling udtrykkes af en af ​​de ældste af litterære apparater, retorisk modsætning, de retfærdige og de onde, lys og mørke, sandhed og falskhed, godt og ondt.

Læsning og tolkning

Hemmeligheder 24: 3

Hør Enok lyset er, hvad mine øjne så, sandheden er det talte ord, at det blev udført [lit., "tingen (sjælen) var mit ord, som blev synlig skabelse"].

”Har ikke han, der skabte himlen og jorden, magten til at skabe en ny himmel og en ny jord? Ja, og han er virkelig den Højeste Skaber, den Alvidende. Sandelig er hans befaling, når han har til hensigt en ting, kun at han siger til den: 'Vær!', Og det begynder at være [en synlig skabelse]. Så hellig er han, i hvis hånd er alles tings rige ... ”(36: 82-84)

Hemmeligheder 24: 3.

Hør Enoch, for ikke for mine engle har jeg fortalt min hemmelighed ... heller ikke har de forstået min skabelse, som jeg fortæller dig i dag. 4. For ... Jeg plejede at gå alene om de usynlige ting ... 5. Og jeg tænkte tanken om at placere fundament og skabe en synlig skabelse.

”Jeg fik [englene] ikke vidne til skabelsen af ​​himlen og jorden eller deres skabelse; jeg kunne heller ikke tage dem, der fører mennesker på afveje, som hjælpere. ” (18:52)

"Din skabelse og din opstandelse er kun som skabelsen og opstandelsen af ​​en enkelt sjæl." (31:29)

Hemmeligheder 25: 3.

Og jeg [Gud] var midt i det store lys, og da der er født lys [synsbølger eller 300] over lys [lydbølger eller 9], kom der en stor aeon og viste al skabelse, som den var i mit sind at skabe. Og jeg så, at det var godt. 4. Og jeg stillede mig en trone og satte mig på den.

Skabelsens lys ["Jeg så Herrens udseende, ansigt til ansigt, som jern lavet til at gløde i ild ..."]. Jeg siger ikke, at han er som de ting, han har skabt, men når du placerer en blok af jern i ild, det begynder at brænde som den ild, der tilegner sig netop disse egenskaber og egenskaber ved den brændende ild. Han er som en superleder, en mest magtfuld magnetisk kraft, der flyder som vand og brænder som ild. Generelt har engel Gabriel mange opgaver, men fungerer specifikt som en rørledning, der fører vandet fra dets kilde [Det store hav] til alle de levende verdener [syv øer].

Sandheden i sagen er, at Guds forhold til hans skabelse og hele universet er som det forhold, menneskekroppen har med sindet. Alle lemmer [rørledninger eller rørformede strukturer] i kroppen, som konstant forsynes med kraft, er underlagt sindets vilje og følger sindets anvisninger med perfekt og fuldstændig lydighed. Hver partikel er tilbøjelig til denne store magts vilje, og alle spiralgalakser (levende verdener) bevæger sig i den retning inklusive solen, månen og stjernerne.

Når Gud har til hensigt en ting (sjæl), er det kun, at han siger til det, 'Vær!', Og det begynder at være en synlig skabelse. Alle hans skjulte designs manifesterer sig gennem disse rørledninger, og på ingen anden måde afslører han hemmelighederne ved sin skabelse.

Faktisk lyder det måske lidt underligt i starten, det føles som om vi er i ro, men vi bevæger os alle i samme retning, dette er ikke en illusion eller en grundløs fantasi, men en realitet, sagde Gud, 'Så sagde sandheden er, og den sandhed, jeg taler, dette er en virkelighed, der ligger uden for vores evne til syn og lyd, formodninger og fornuft, den kaldes det hinsides det hinsides eller det mest skjulte. Det er en ophøjet tilstand, hvor sjælen adskiller sig fra kroppen. Han demonstrerer som eksempel en slags skabelse og fødsel i netop denne verden, denne tilstand eller eksistens kaldes opstandelse.

Dette løfte om den endelige indsamling af retskafne sjæle i en enkelt lysende enhed giver os håb om, at de aeoniske kar af det oprindelige lys, knust i starten, til sidst vil blive genoprettet ved tidens slutning.

Kærlighed til Gud og hengivenhed over for ham, selv i lidelse, er blevet givet til mand og kvinde på grund af to dyder, nemlig den første kan udholde lidelse for Guds skyld og for det andet kan kærlighed til Gud nå en sådan højde, at man kan gøre alt synes ubetydelig udover Gud.

Ved at løfte gardiner og slør fra den høje lysstation, den syvende himmel, åbenbarer den Almægtige Gud den ophøjede sig for os;

ק Qoph

Magtens Herre

Gud er det evigt levende væsen og den livgivende ånd.

Guds absolutte enhed er i kraft af hans egenskab af evigt liv. Han alene har kraften til at oprejse de døde til liv.

Al ros tilhører ham, og han alene er værd at tilbede.

Gud er himlenes og jordens lys.

Hans egenskab af guddommeligt lys er en perfekt afspejling af al skabelse; ethvert lys, der er synligt i højderne eller i dale, hvad enten det er i sjæle eller i kroppe, hvad enten det er personligt eller upersonligt, kendskab til det skjulte og manifestet, er et hav af nåde, en evig kildehoved for al barmhjertighed.

Gud er navnet på den indehaver af vidunderlige kræfter, hvis design udfører alt. Når han befaler det, som han designer, at 'være', opstår det straks i kraft af sin perfekte kraft.

Universet (sjælen) er som et krystalpalads brolagt glat med glasplader, en stormagt strømmer som vand under glasset.

Det er et meget subtilt mysterium, at hele skabelsen bliver til ved Guds ord, det vil sige, det er blevet åbenbaret af det guddommelige lys i Guds hellige ord.

Gud er refleksion og personificering af alt godt; den rene kærlighedshandling, der kræver et subjekt og et objekt, en elsker og en elsket.

Retfærdighed er et frø plantet i hjertet, der vokser til et træ, der bærer frugter af høj moral i kraft af renhed og hellighed. Mens grene er gode gerninger, og det er blomster, er det åndelige velsignelser. Guddommelig kærlighed stiger i hjertet i kraft af guddommelige velsignelser.

Retfærdighed er den måde, der fører en til fuldstændig og perfekt kærlighed til Gud og gør en til et objekt for hans kærlighed, og sådan en person finder fuldstændig frelse fra alle prøvelser.

Den retfærdige er et objekt for Guds kærlighed og finder frelse fra alle prøvelser, ubegrænsede belønninger strømmer til ham og hende, og Gud accepterer bønner og afslører sine mysterier for en sådan person.

Både mand og kvinde, der er lige i respekt og ære, bliver modtagere af alle guddommelige velsignelser, når de først er helt optaget af hans kærlighed.

Den perfekte og fuldstændige kærlighed til Gud når de høje højder, når troen på enhed og enhed bliver urokkelig, så kan man kræve sand kærlighed til ham.

Skønhedens og herlighedens egenskaber gør det muligt for en at nå virkeligheden og stationen for den ophøjede Gud, den station i kraft af hvilken han er indehaver af alle kræfter:

Disse kaldes efterfølgere af vejen, det vil sige de retfærdiges vej.

Da sekterne i Det Døde Hav stemplede deres samfund som Yahad (lit. enhed, enhed), var det en påmindelse om, at enhed er den første lov i enokiske samfund, som de hellige forventes at leve i hver dispensation.

Men vores elskede mester, Rabbi Yeshua Natzraya har sagt det meget veltalende:

"Jeg har også andre får, som ikke er i denne fold. Jeg må også lede dem, og de vil lytte til mit kald, og der vil være en hjord og en hyrde" (Joh 10:16)

De ti stammer, der vandrer til regionen Arsareth (sandsynligvis Arzah af Bundahish), krydser tørskod over Eufrat, da Zoroaster og hans tilhængere (ashavaner) krydsede distriktet Aran (Iran) ved floden Aras (Araxes), tæt ved den nordvestlige grænse for Mederne (Assyrien) og rejste (som Moses og Israel) til det hellige bjerg, hvor han steg op for at tale med Gud. Til byen Hellighed, grundlagt af Enok, den syvende patriark, der stammer fra Adam, og som hersker over den syvende del af verden, kaldet af ham Zion. Bruden skjult men åbenbaret med Messias er tilsyneladende den himmelske by. Tolv træer (12 byer, hvoraf 3 var i øst, Herat, Marv og Samarkand) med forskellige frugter, springvand af mælk og honning (provinsen Farghanah), syv (mange) bjerge af liljer og roser, er blandt glæderne ved fremtid. Enok modtager en afgift fra Gud på Horeb, ligesom Moses på Sinai eller Zoroaster på Alburz.

Zion er så ikke kun begrænset til Enoks Zion - det er det strålende ideal, "den retfærdige orden, som Gud har oprettet for sit folk i alle aldre af verden."

Denne opfattelse placerer også Mt Ararat mod midten af ​​Armenien nær floden Araxes eller Aras, over 400 km afstand fra Al-Judi mod nordøst. St. Jerome ser ud til at have været den 5., der har redegjort for denne tradition. "Ararat (siger han) er et champainland, utroligt frugtbart, gennem hvilket Araxes strømmer ved foden af ​​Taurus-bjerget, der strækker sig langt; for det ved Ararat-bjergene, hvorpå Arken raftede, skal vi ikke forstå Ararat-bjergene generelt, men de højeste bjerge i Taurus. som overser Ararat-sletterne. Og hvad mohometanerne engang kalder Agri-dagh, det vil sige det tunge eller store bjerg og undertiden Parmak-dagh, fingerbjerget som henviser til sit udseende; for da det er sundt, meget stejlt og står alene, ser det ud til at ligne en finger, når det holdes op.

Disse folks traditioner (Beni-Israel) henviser dem til Syrien (Sham) [Damaskus] som landet for deres ophold på det tidspunkt, hvor de blev ført i fangenskab af Nebukadnezar.

Forfatteren mener, at Enoks Bog har en stærk persisk indflydelse, og forfatteren af ​​teksten tilhørte en af ​​de ti stammer, der angiveligt blev deporteret til Assyrien, Mesopotamien og Medea efter Israels fald i 722 f.Kr. En sådan hypotese er skitseret nedenfor, giver et foreslået link mellem Enoks Bog og det gamle Medierige.

Det var Cyrus den Store (ca. 590–529 f.Kr.), konge af Persien (en eksemplarisk elev af Zoroaster) Messias og også kendt som 'den salvede', der befriede jøderne efter Babylons fald. Zoroaster (ca. 628-551 f.Kr.) blev født i regionen Herat, nord for nutidens Afghanistan, hvor han boede og arbejdede indtil sin død. Hans disciple fortsatte sit arbejde. Zoroaster rejste vidt og bredt over øst.

Vi får at vide, at "Zoroaster stammer fra en kongelig familie," og også at de første konvertitter til hans doktriner var af den herskende kaste. Men præstedømmet, "kavierne og karapanerne, lykkedes ofte at bringe herskerne over til deres side." Kavi betød en chef for en stamme eller en prins, en hersker og militærchef for den socio-politiske organisation blandt indo-iranerne. Karpan betød en mumlende præst, en præst, hvis funktion var at udtale hellige ord, som regel ikke forståelige for lægfolk, som skulle have magiske virkninger til at fremme herskernes interesse. Det er fra sidstnævnte, at magierne kom ned og * Zend Avesta, som magierne mener er en åbenbaret bog, handler om åndelige kræfter fra stjernerne og planeterne, på denne måde blev disse åndskræfter tilbedt. Således er kernen i sagen, at ligesom solen forbliver inden for sin bane, spredes lys og varme til jorden og i henhold til dens egne særlige egenskaber, der gavner alt på denne jord, påvirker månen og andre stjerner vores udadvendte kroppe, på samme måde i de åndelige sfærer, hvad enten de ifølge græsk mytologi kaldes himmelske væsener eller i overensstemmelse med vilkårene i Zend Avesta og Vedaerne, de er navngivet som stjernernes ånder, eller i enkle teistiske termer er de formet som Guds engle. Så alle englene i henhold til vores individuelle evner påvirker vores hjerter og vores sind og alle vores åndelige kræfter. Denne indflydelse kan illustreres på følgende måde: De kan eksistere et partikelmateriale klædt i jorden, en plet, der kommer ind i en østersskal, en dråbe, der kommer ind i livmoderen gennem det arbejde, der udføres af disse Guds engle, kan disse blive en rubin, en diamant, en granat eller en safir, en stor og smuk perle, en mand med 'strålende ansigt' (fremragende kvaliteter).

* Parseernes skriftsteder og bønner, der blot kalder det Avesta. Zend betyder 'fortolkning', et udtryk, der bruges til oversættelse og fortolkning af det meste af Avesta, der findes i Pahlavi. Den ældre form for Avesta er Avistak, og dens oprindelse og betydning er usikker. Det menes, at den nuværende Avesta kun er et fragment af zoroastriernes gamle religiøse litteratur og ifølge traditionen af ​​den originale Avesta bestod af 21 bøger kaldet masker eller nosker.

Den persiske engel Tir er et godt eksempel på, hvordan zoroastrinisme har påvirket den jødiske forståelse af angelologi, for i hebraisk mystik bliver han Tiriel, der ligesom sin persiske modpart præsiderer over alle aktiviteter, der vedrører planeten Merkur. På samme måde som Qumran-samfundet i Det Døde Hav tror zoroastriere, at der er en engel, der holder øje med hver dag, hver måned, hver sæson og hver planet. Faktisk kan disse 'ure' lavet af engle intelligenser med hensyn til terrestriske og himmelske cyklusser godt forklare brugen af ​​udtrykket ir, 'watcher', i både Enochian og Dead Sea Scrolls.

Den zoroasteriske forståelse af engle stammede næsten helt sikkert fra magierne, traditioner hævder yderligere, at Zarathustra blev uddannet til at være præst. I Gathas omtaler han sig selv som 'Zaotar'; en fuldt kvalificeret præst. Man vidste imidlertid, at trollkarlene havde genkendt to modsatrettede typer af overnaturlige væsener, ahuraerne og daevaserne. Ahuraerne blev set som skinnende, mens daevas blev betragtet som de mørke og 'ondartede genier', der var tæt forbundet med menneskehedens anliggender. Faktisk blev daevaerne set som ahuraer, der var faldet fra nåde til at blive jordbundne djævle (dev eller div på persisk, hvorfra vi får ordet djævel), 'født' af Angra Mainyu eller Ahriman, den 'onde ånd' . På trods af daevasens mørke natur stammer deres navn faktisk fra ordet devata, hvilket betyder, som det er tilfældet med aururaer, de 'Shining Ones'.

Når araberne havde skåret sig vej over Persien i det syvende århundrede e.Kr. blev Angra Mainyu forvandlet til et tegn ved navn Eblis, eller Iblis, en Jinn (lavet af ild), der siges at have nægtet at bøje sig ned for Adam (lavet af ler) på Guds befaling og var som et resultat kastet ud af himlen. Før hans fald gennem stolthed havde Eblis imidlertid været kendt under navnet 'Aśa'el (Azazel), navnet til en af ​​lederne af Watchers i Book of Enoch og Dead Sea Scrolls. Eblis blev også set som far til divs eller djinn, og hvis afkom er den onde Peri (pari på persisk, Pairika i Zend-Avesta) smukke engle, der forklædte 'deres ondskabsfulde under deres charmerende udseende'. 'Aśa'el er også kendt for at føre mennesker på afveje fra den rigtige vej mod ondskab.

“Og husk den tid, hvor vi sagde til englene: 'Underkaste dig Adam,' og de alle underkastede sig undtagen Iblis. Han var en af ​​Jinnerne; og han overtrådte sin Herres befaling. Vil du så tage ham og hans afkom til venner i stedet for mig, mens de er dine fjender? Det onde er udvekslingen for de forkerte. ” (18:51)

Af disse passager er det tydeligt, at Aśa'el var en af ​​djinn og ikke en engel.

4QEnb1 ii

'Aśa'el lærte [mænd] at fremstille sværd af jern og brystplader af messing [og han viste] dem (metaller), som er gravet ud, [og hvordan] de skulle arbejde guld for at forme det opt ​​(til anvendelser) og angående sølv til at forme det til armbånd [og til (andet) udsmykning] af [kvinder. Og han [viste kvinderne] om antimon og om øjenskygge [og om alle ædelsten og om farvestoffer].

Ingen af ​​disse færdigheder er, hvad man kunne forvente, at Guds himmelske engle skulle besidde, medmindre de i første omgang var mennesker.

'Aśa'el er den primære årsag til jordens øde.

4QEnb 18: 9 i- iii

[Derefter] Micha'el og Sari'el [og Rapha'el og] Gabri'el [så ned fra himmelhelligdommen på jorden og så meget blod] spildt på jorden [og hele jorden blev fyldt med ondskab og vold, så synd blev bragt over det. Og fire (ærkeengle), der hørte (det), gik ind og sagde til sig selv, at stemmen og grædet, når jordens sønner omkommer, når op til himlens porte. Og de sagde til de hellige i himlen: ”Nu til dig, den hellige i] himlen, gør sjæle [menneskers] deres sag [og siger: Bring vores sag for den Højeste og vores ødelæggelse for majestætisk herlighed, foran alle Herres Herre i majestæt. ”

“Og da din Herre sagde til englene: Jeg er ved at placere en stedfortræder på jorden, sagde de: Vil du placere deri, som vil forårsage uro i den og spildte blod? Vi ærer dig med din ros og berømmer din hellighed. Han svarede: Jeg ved hvad du ikke ved. ” (2:31)

I dette vers henviser Gud til Adam og den kommende Messias som sin egen vicegerent til at styre alle nationer med retfærdighed (retfærdighed) og ros, det er som kong David 'den, der vil dømme mellem mennesker med retfærdighed og lede os til højre måde ', ikke kun som Adam, det første frø, hvorfra al skabning vokser på jorden (fra den gamle civilisations vugge), men også som Adam, den første profet, der legemliggør guddommelige egenskaber. Det er derfor klart, at andre racer havde eksisteret og levet på jorden, før profeten Adam kom, som han lykkedes, og således blev den første Messias, den 'salvede', konge og ypperstepræst for enhver nation. Denne profeti annoncerer også Messias 'andet komme og antyder, at en eller anden form for profetdyr (forbundet med sande drømme og visioner) vil fortsætte indtil dommedagen. At når Gud så vælger at placere en stedfortræder på jorden, vil han gøre det, når han vil.

Det er dog klart som dagslys, når uretfærdighed i verden har overskredet alle grænser, Gud griber ind i menneskers anliggender og rejser en retfærdig generation. Messias vil ligesom kong David dømme mellem os med retfærdighed og lede os mod den rigtige vej, det vil sige at han vil være en og samme person.

'Aśa'el-fortællingen, som måske engang har været en separat fortællingskilde, antyder, at tiden før den engleovertrædelse var fri for ondskab. Englene anklager derefter 'Aśa'el for Herren for forbrydelsen mod at afsløre de himmelske * hemmeligheder, som menneskeheden ikke skulle vide.

* Engle kan ikke afsløre eller skjule hemmeligheder. De er kun bærere af åbenbaring, de har ingen viden om det usete og set. Aśa'el må da have været leder af et folk, der eksisterede, før Adamiske eller Enokiske samfund opstod.

4Qena 1 v - En. 10: 5 (Pl. V)

Og til Raphael sagde Herren: "Gå, Raphael og binde 'Asa'el hånd og fod og kast ham i [mørket ...]

Etiopisk

Og videre sagde Herren til Raphael: ”Bind Aśa'el ved hans hænder og fødder og kast ham i mørket. Opdel ørkenen i Dudael og kast ham der og kast på ham skarpe og skarpe sten og dæk ham med mørke; og lad ham blive der for evigt og dække sit ansigt, så han ikke kan se lys, og på den store dommedag kan han kastes i ilden. (den store ild henviser muligvis til en atomkrig mellem kommunisme og kapitalisme eller to asteroider, hvor den første rammer havet, hvilket får en tredjedel af ondskaben i verden til at blive udslettet, og den første der rammer ligner et brændende bjerg Jeg ser hele byer under vandet og andre byer opslugt af ildstormen fra den anden)

To hovedfigurer i Watchers Book, nemlig 'Aśa'el og Šemîhazah huskes i senere traditioner. I de fleste jødiske kilder fra det andet tempel forbliver de faldne engle ikke navngivne; ligeledes er de næsten altid anonyme i den tidlige kristne litteratur. I 2 Enok er 'Aśa'el og Šemîhazah' rolle som ledere for Watchers blevet overtaget af Sataneal.

Der er en slående lighed mellem Manual of Discipline of the Dead Sea community og Zoroastrianism, hvad angår det ondes problem:

'Gud skabte mennesket for at styre verden og gav ham to ånder med ondskab og retfærdighed, der er med ham indtil dommens øjeblik. Fra lysets kilde vil den retfærdige generation og fra mørkets kilde opstå de ondsindede og onde mennesker. Lysets hersker er i kontrol over rige retfærdige sønner, der fortsætter på den oplyste sti, og det andet rige styres af mørkets engel, hvor ondes sønner går den svage sti. Alle mænd stammer fra disse to ånder og går deres stier. Men Gud har i sin visdom bestemt den dag, hvor usandhedens tilhængere ødelægges og retfærdighed hersker i verden '

Ovenstående passage minder om Yasna 30, og især har de sidste to sætninger, der afspejler 'valgfriheden' og 'håbet om retfærdighedens sejr', en slående lighed med zoroastrianismens uberørte lære i Gathas.

Ahunavaiti 3 [Yasna 30]. Denne Ha præsenterer nogle af de centrale temaer i teologien. Zoroaster erklærer i det første vers, at han er ved at annoncere den guddommelige lære. Det næste vers informerer sit publikum om, at de skal lytte til hans ord med et oplyst sind og derefter beslutte en livsstil. Dette er det valgte tema, der er grundlæggende for troen. Vi mennesker har fri vilje, vi skal vælge og bære ansvaret for dette valg. Hvad er de skæbnesvangre alternativer til dette valg? Disse præsenteres i efterfølgende vers. Det er læren om godt og ondt. For Zoroaster eksisterede godt og ondt som sådan, og hver af os måtte vælge det gode eller det onde alternativ i enhver situation i livet. Godt vælges af klarheden i vores anerkendelse af sandheden og vores medfødte retfærdighed. Det onde, da det er handling, der strider mod den ideelle sandhed, vælges, fordi man er i en bedrag af bedrag; og ondskab er ødelæggende for den retfærdige orden i denne verden, en verden der burde udvikle sig til perfektion. Det onde vil i sidste ende gå til grunde. De retfærdige vil opnå tilstanden med den bedste bevidsthed gennem deres rigtige valg, og det modsatte vil være de ondes gerninger.

Præcis hvilken slags 'Løgn' kunne have fået en stor profet som Zoroaster til så meget at forhindre sine tilhængere i at høre det? Var det noget, han havde hørt trollkarlene sige, da han selv havde studeret deres religion, inden han begyndte på sin egen karriere som lærer for retfærdighed? Hvad var det, Zoroaster havde forsøgt at skjule? Hvad var den forfærdelige løgn? Det kan bestemt ikke være magiens religiøse praksis eller deres viden om astrologi eller astronomi. Det forekommer mere sandsynligt, at han rettede disse beskyldninger mod deres tro på daevo-data, 'loven ifølge daevas'. At magierne havde ofret dyr i Angra Mainyus navn, må have betydet, at de aldrig fordømte hans afkom, daevas, som ond. Langt fra det, for det ser ud til, at de så dem som ligestillede ahuraer med en rolle at spille i både Irans religion og menneskehedens anliggender.

Det faktum, at Ahura Mazda står for Gud i en strengt monoteistisk forstand, fremgår af Dasatir (et værk af zoroastrisk sekt af Ishraqiyyunor, illumnationisterne, skrevet på et opfundet sprog), der beskriver følgende kvaliteter af Ahura Mazda:

'Han er en. Han er uden oprindelse eller ende. Han har ingen far eller mor, kone eller søn. Han er uden legeme eller form. Intet ligner ham. Hverken øjet kan se ham, eller tankekraften kan blive gravid. Han er frem for alt, hvad du kan forestille dig. Han er nærmere dig end dit eget selv.

Zoroastrianisme i alle dens træk er tættest på jødedommen, 'tidlig kristendom' og islam. Zoroaster lærte, at universet blev skabt af lysets Gud, og at gode kræfter i sidste ende vil sejre. Man kan med sikkerhed udlede fra en grundig undersøgelse af zoroastrianisme, at * persisk dualisme er en korruption af den åbenbarede doktrin om satan som Guds fjende. De 'tidlige kristne' troede på den grundlæggende trosartikel, at Gud er en, og jøderne hævder, at han ikke kan forenes med nogen anden. Således tager vi flerheden til at antyde 'attributterne' og ikke ** personer af guddommelig enhed og tager singulariteten som Enhed for at antyde ordet og visdommen til Gud. I denne forstand anerkendes Guds enhed og enhed som 'Gud den kloge, de mægtige magters herre.'

Moses 1:32. Har jeg skabt dem ved ordet om min kraft? ...

* Paulikerne (såkaldt efter Paulus, deres grundlægger), en nysgerrig sekte af østkristne stammer deres tro fra manichæerne, der beskriver kampen (dualitet) mellem en god, åndelig verden af ​​lys og en ond, materiel verden af ​​mørke. Araberne kalder dem Al-Baylakani.

** Den kristne lære; den åbenbarede sandhed, at de er tre personer i Én guddom, blev senere tilføjet af Athanasius, beskrevet i de nicenske og atanasianske trosbekendelser.

Mange eksperter hævder, at vægten i jødedommen efter eksil på belønning og straf, himmel og helvede, kampen mellem kræfterne mellem godt og ondt og forestillingen om et individuelt efterliv stammer fra zoroastrianisme.

Amesha Spentas, (igen udtrykket ikke brugt i Gathas, men meget tidligt i religionens historie) betyder de rigelige udødelige. Disse seks 'hellige, udødelige' eller 'hoppende udødelige' med Ahura Mazda sidestilles direkte med det jødiske begreb om de syv ærkeengle, der findes ikke kun i Tobits Bog, men også i Enoks Bog og Det Døde Havs ruller, men jeg vil bare nævne den første:

Asha Vahishta: Den højeste (bedste) sandhed, også den højeste form for retfærdighed. Denne sandhed beskriver, hvordan verden burde være i sin ideelle form. Derfor er hensigten til at aktualisere det retfærdig hensigt, og handling i henhold til det er den højeste form for retfærdighed. Det skal bemærkes, at Zoroaster også kaldes retfærdighedens lærer.

Herfra kom Ashavans, 'retfærdighedens tilhængere' eller 'sandhedens tilhængere' og de fremmede, 'løgnens tilhængere' eller 'løgn'.

Retfærdighed, det centrale tema, som er mest almindeligt i Esajas 'Bog og et tilbagevendende tema i det' førkristne 'samfund, er ikke uden betydning, ligesom Qumran-samfundets zadokitiske eller karaitiske baggrund ikke behøver nogen demonstration.

Inden for præstefamilierne var zadokitiske præster (efterkommere af Zadok, præstedømmets høvding i Salomons dage [se 1 Kong 1: 34-39; 1 Krøn. Xxix. 22] som havde salvet og støttet kong Salomo mod sine rivaler) havde en særlig stilling. Efter hjemkomsten fra det babylonske eksil var ypperstepræsterne i Jerusalem zadokitter og forblev det indtil tidspunktet for det makkabanske oprør. Efter den tid tjente medlemmer af den makkabanske familie (også kendt som hasmoneere), som ikke var zadokitter, som ypperstepræster (se 1 Mc 10: 18-20). Zadokiternes tilhængere protesterede mod denne ændring. En zadokitisk præst og hans tilhængere flygtede til Egypten og etablerede templet YHWH (dette er i et smukt land i Heliopolis med dets pragtfulde skove) rejst af ypperstepræsten Onias. En anden præstegruppe, der støttede zadokitterne, etablerede deres eget samfund i ørkenen ved Qumran ved Det Døde Hav.

Navnet Sadducee stammer sandsynligvis fra Zadok - så denne jødiske gruppe var sandsynligvis også forbundet med det zadokitiske præstedømme. I det første af 'Fædrenes kapitler' læser vi, at den ene Antigonus, en mand fra Socoh (stedet nævnt i Joshua xv.35), en discipel af Simon den retfærdige, blev brugt til at sige til sine disciple: 'Vær ikke som tjenere, der tjener deres herre godt i håb om at modtage en gave eller gave; men vær som tjenere, der vil tjene deres herrer med den forståelse, at de ikke vil modtage nogen gave, og lad frygt for himlen være over dig. Ordsproget var uden tvivl karakteristisk for højttaleren, for som sådan bevares det i Misnah og er helt klart og ikke-udsat, men det kan have været så gentaget, håndhævet og forstørret, at det formidlede et meget falsk indtryk . Nogle af Antigonus-tilhørerne, hvad enten det var hans skyld eller deres egen, opfattede ikke forskellen. Da to af dem, Sadok og Baithos, forlod hans tilstedeværelse, faldt de i samtale om denne yndlingsmaksimum af hans. 'Vores herre,' sagde Sadok, 'mener åbenbart, at hvor godt en mand end klarer sig, må han slet ikke forvente nogen belønning, og at hvis han klarer sig dårligt, behøver han ikke være bange for straf.' Til denne konklusion gav Baithos samtykke. De befæstede hinanden i vantro og trak sig begge tilbage fra hans instruktioner og begyndte at udbrede deres kætteri. Jøderne fortæller os, at Sadok ikke troede på engel eller ånd eller på opstandelsen på den sidste dag. Hans navn blev videregivet til hans disciple Sadokim eller Saduceere. Rabbinerne forbinder ikke de to navne og kalder sådanne vantro Sadduceans og Baithosians, så man holder minde om den Mishnaiske legende. Mainmonides siger, at de to kætters meninger varierede meget, og at hver blev leder af en separat sekte. Han tilføjer - men det er simpelthen opfindelse - at selvom saddukæerne alle var enige om at benægte de dødes opstandelse, blev de til sidst igen enige om at give afkald på denne vantro og vedtage den nuværende tro for at undgå skandalen med utroskab. Ifølge den samme fabel fortsatte de stadig med at benægte den mundtlige lov og afvise dens forfatninger og overholdelse. 'Fra disse,' siger Maimon's søn, 'kom de forbandede kættere, karaitterne, men vores kloge mænd kalder dem sadokitter og baithositter.' Dette er de, der erklærer imod traditionen og uddyber Den Hellige Skrift efter deres eget sind. Saddukæerne forlod synagogeens ortodokse lærere på spørgsmålet om evig belønning og straf efter de dødes opstandelse. Karaitterne adskilte sig gradvist fra fællesskab med deres brødre om det eneste traditionsspørgsmål. Der er ingen tilfældighed af tid, sted eller doktrin, der kan retfærdiggøre forvekslingen af ​​de to.

Karaitterne er af alle de jøder, der er mest loyale over for Moses 'lov, mens saddukæerne var blandt de mindst trofaste mod den.

Ned til tiden for Antiochus Epiphanes (166 f.Kr.) blev loven læst i templet på høje højtider og i synagogerne hver sabbatsdag, til hvilket formål den blev opdelt i fireoghalvtreds sektioner, og det siges, da Antiochus havde forbudt læsning af selve loven såvel som for at forhindre dens overholdelse, valgte jøderne et lige antal lektioner ud af profeterne, der skulle læses i stedet. Da læsningen af ​​profeterne begyndte, nævnes det bestemt i Det Nye Testamente, og det er lige så sikkert, at institutionen for denne læsning af profeterne fulgte den komplette samling af profetiske skrifter. Den sidste opdeling af det gamle testamente blev ikke brugt så, men den går stort set ind i liturgierne, som begyndte i Ezras og hans efterfølgers tider. Rabbi Bechai skriver således om bønnen, som de kalder "De atten andragender". Fra Moses tid til mændene i den store synagoge (Ezra, Nehemias og efter dem ypperstepræsterne efter hinanden indtil Simon den retfærdige, der lukkede samlingen), var der ingen form for bøn i Israel, men hver mand bad for sig selv og bad alene efter sin egen viden, visdom og veltalenhed, indtil mændene i den store synagoge kom og sammensatte de atten. Amidah er den standardbøn for rabbinsk jødedom. Det er også kendt som "Atten Benedictions", men i dag indeholder det faktisk 19 velsignelser. Den 19. velsignelse kaldes Birkat HaMinim, hvilket betyder "velsignelse af kættere". På trods af navnet er det faktisk en forbandelse af de såkaldte "kættere". Historiske kilder, især Talmud, fortæller os, at denne 19. velsignelse blev tilføjet til Amida omkring år 90 f. Kr. For at forhindre de jøder, der accepterede Jesus som Messias, fra at deltage i synagoge.

Det antages, at Bene Zadok først blev drevet af Antiochus Epiphanes under deres leder Onias III. Denne Onias (bedstefar til Johannes Døberen) er i vor tid ofte blevet fremført som leder af zadokitiske forløbere for Qumran-samfundet i de dage, hvor de blev forfulgt, og endda som grundlæggeren af ​​Qumran. Der er således noget bevis for at forbinde personer, tidspunkter, steder og omstændigheder, der er blevet fortrolige i diskussionerne om grundlæggelsen af ​​Qumran-samfundet.

De meget grundlæggende befalinger fra karaiternes morallov består af de samme ord, der er citeret i Luc., Kapitel 10, hvor der står: "Og se, en bestemt advokat rejste sig og fristede ham og sagde: 'Mester, hvad skal jeg gøre at arve evigt liv? " Han sagde til ham:

"Hvad står der i loven? Hvordan læser du?

Og han svarede og sagde: "Du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte og af hele din sjæl og af din styrke og hele dit sind og din næste som dig selv." Og Jesus sagde til ham: "Du har svaret rigtigt. Dette gør, og du skal leve."

Jesus nævnte loven, profeterne og salmerne, han anvendte deres rette titel som sådan, Skrifterne, på hele koden for gammel åbenbaring og sagde:

'Søg i skrifterne, for i dem tror du, at du har evigt liv, og det er dem, der vidner om mig.'

Karaitterne er også kendt for at blive kaldt 'retfærdige'.

Salme 118 gentager 'denne port er fra Herren, i hvilken de retfærdige skal komme ind'. I Mattæus (21:42) påkalder Jesus Esajas (28:16) og gentager Salme (118: 22): 'Har du aldrig læst i skrifterne: Det var den sten, der blev afvist af bygherrene, der blev hjørnestenen.' 'Fællesskabsreglen' påberåber den samme henvisning og siger, at '' Rådet for Fællesskabet ... skal være den prøvede mur, den dyrebare hjørnesten ''.

Qumran-samfundet henviser aldrig til sig selv som 'essenere' i Dødehavsrullerne, men de anvender en række andre hebraiske og arameiske udtryk. Fra disse vilkår er det klart, at samfundet ikke havde et eneste endeligt navn for sig selv. Imidlertid havde de et meget særpræg og unikt koncept af sig selv, og dette koncept afspejles i en række appeller og betegnelser. Konceptet hviler i sidste ende på den vigtige 'pagt', som medførte en formel ed af lydighed, fuldstændig og evigt, til Moseloven. Forfatterne af DSS vil således henvise til sig selv som for eksempel 'pagtens vogtere'. Som synonymer for 'Pagt' og 'Lov' brugte de ofte de samme ord, der figurerer så fremtrædende i taoismen - 'måde', 'arbejde' eller 'værker' ('ma'asim' på hebraisk). De ville for eksempel tale om 'Vejens perfekte' eller 'Vejen for fuldkommen retfærdighed' - 'måde', der betyder 'lovens arbejde' eller 'den måde, hvorpå loven fungerer', ' Måde, hvorpå loven fungerer '.

I 'Habakkuk-kommentaren', der fortsætter denne tankegang, er der en særlig vigtig variation - 'Osei ha-Torah', der oversættes som 'lovens gerere'. Dette udtryk ser ud til at være kilden til ordet 'Essene', for den kollektive form for 'Osei ha-Torah' er 'Osim', udtalt 'Oseem'. Qumran-samfundet ville således kollektivt have udgjort 'Osim'. De ser faktisk ud til at være kendt som sådan. En tidligt kristen forfatter, Epiphanius, taler om en angiveligt 'kættersk' jødisk sekt, der besatte et område omkring Det Døde Hav. Denne sekt, siger han, blev kaldt 'Ossenerne'. Det er ret sikkert at konkludere, at 'Essenerne', 'Ossenerne' fra Epiphanius og 'Osim' fra Qumran-samfundet var det samme. Således kan forfatterne til DSS betragtes som 'Essenes', men ikke i den forstand som defineret af Josephus, Philo eller Plinius. De har forhindret mange moderne forskere i at skabe forbindelser - måske i nogle tilfælde fordi det ikke blev anset for ønskeligt at gøre det. Hvis forbindelserne oprettes, fremkommer et andet og bredere billede - et billede, hvor udtryk som 'Essenes' og 'Qumran-samfundet' vil vise sig at være udskiftelige med andre. Eisenman opsummerer effektivt situationen:

Desværre for præmisser for moderne stipendium viser udtryk som: Ebionim, Nozrim, Hassidim, Zaddikim ... sig at være variationer i det samme tema. Manglende evne til at forholde sig til foranderlig metafor ... har været en tydelig fiasko i kritikken.

Professor Matthew Black fra St. Andrews University, Skotland, en anerkendt ekspert på området, udtrykket 'Essene' var acceptabelt skrev:

forudsat at vi ikke definerer essenisme for snævert, for eksempel ved at sidestille den udelukkende med Dødehavsgruppen, men er parat til at forstå udtrykket som en generel beskrivelse af denne udbredte bevægelse af anti-Jerusalem, anti-farisæisk manglende overensstemmelse med periode. Det er fra en sådan 'essen-type' af jødedommen, at kristendommen kom ned.

Der er støtte til professor Black's påstand i Epiphanus 'arbejde, den tidlige kristne forfatter, der talte om' Ossenerne ', hævder, at de oprindelige' kristne 'i Judæa, generelt kaldet' nazorere '(som i Apostlenes gerninger), var kendt som 'Jessaeans'. Disse 'kristne' eller 'jessaere' ville have tilpasset sig præcis professor Blacks fraseologi - en 'udbredt bevægelse af anti-Jerusalem, anti-farisæisk manglende overensstemmelse'. Men der er en endnu mere afgørende forbindelse.

Blandt de udtryk, hvormed Qumran-samfundet henviste til sig selv, var 'Pagtens vogtere', som i det oprindelige hebraiske fremgår som 'Nozrei ha-Brit'. Fra dette ord stammer ordet 'Nozrim', en af ​​de tidligste hebraiske betegnelser for sekten, der senere blev kendt som 'kristne'. Det arabiske ord for kristne, 'Nasara' eller 'Nasiri' stammer fra samme kilde. Så gør også ordet 'nazoreanske' eller 'nazarenere', som var det samme navn, hvormed de 'tidlige kristne' henviste til sig selv i både evangelierne og apostlenes gerninger.

Ifølge Baigent, Leigh og Lincoln i The Messianic Legacy er kilden til den oprindelige lære fra ebionitterne, gnostikerne, manichæerne, sabianerne, mandeanerne, nestorianerne og elkasitterne blevet beskrevet som den nazarenske filosofi. De henviser til nazarenernes tanke som:

'En orientering mod Jesus og hans lære, der i sidste ende stammer fra den oprindelige Nazarene-position, som artikuleret af Jesus selv, derefter propageret af James, Jude eller Judas Thomas og deres umiddelbare følge.' Deres tro var:

Streng overholdelse af Moseloven

Anerkendelse af Jesus som Messias

Tro på Jesu normale menneskelige fødsel

Fjendtlighed over for Pauline synspunkter

Der er en samling arabiske manuskripter, der opbevares i et bibliotek i Istanbul, der indeholder citater fra en tekst fra det 5. eller 6. århundrede tilskrevet 'al-Nasara', skrevet på syrisk og fundet i et kloster i Khuzistan i det sydvestlige Iran nær Irak. grænse. Det afspejler synspunkterne fra det nazarenske hierarki, der flygter fra Jerusalem efter ødelæggelsen i 66 e.Kr. Det henviser til Jesus som et menneske og understreger den jødiske lov. Paulus 'tilhængere' opgav Kristi religion og vendte sig mod romernes religiøse doktriner. '

For at opsummere den gang er 'Essenerne', der figurerer i klassiske tekster, 'Ossenerne' nævnt af Epiphanius og 'Osim', Qumran-samfundet det samme. Så er også 'Nozrei ha-Brit', 'Norzim', Nasrani pl. 'Nasara' og 'nazoreanerne'

Nazareth, arabisk: al-Nasira; Hebraisk: Notzrat; 'tidlige kristne', arabisk: Nasrani, pl. Nasara; Hebraisk: Notzri, pl. Notzrim

Det ser således ud til, at Qumran-samfundet svarede til den 'tidlige kirke' med base i Jerusalem - 'nazoræerne', der fulgte Jakob den retfærdige, Jesu bror (og alt tyder på, at de var forbundet med blod). Faktisk siger 'Habakkuk-kommentaren' eksplicit, at Qumran's herskende organ, 'Rådet for Fællesskabet', faktisk var placeret på det tidspunkt i Jerusalem. Og i Apostlenes Gerninger 9: 2 kaldes medlemmerne af den 'tidlige kirke' specifikt som 'vejens tilhængere' - en sætning identisk med Qumran-brugen.

Disse præ-kristne samfund i ørkenen fortæller os blandt andet, hvordan spædbarnet Maria blev taget til at blive opdraget af "præsterne for Arons sønner" og efter at have fået en tvist kastet lod til hende, der stod ved bredden af ​​Jordan til se hvis stang ville synke, og hvis den ville flyde, idet de var "det siv, som de plejede at skrive Torahen med". Zacharias, far til Johannes Døberen, "lederen af ​​de lærde og deres profet", vandt lotteriet; men da der kom en hungersnød, kunne han ikke længere forsørge barnet, og det var nødvendigt at få endnu en lodtrækning, vandt denne gang af Joseph den retfærdige tømrer. Marys mor til Messias er 'Qumran-samfundet'. Marias fremtrædende plads i et sådant samfund som dette er måske ikke uden betydning. "Johannes Døberen og Jesus var fætre (sønner af to søstre)." Joseph var ikke kun en hengiven Essene og en tømrer i handel i overensstemmelse med deres doktriner, men Jomfru Maria, hans kone, var inden fødslen indviet til at tjene i templet. Jesu jomfrufødsel blev forudsagt af en 'Esseer', som pigen mente at være en engel (På nuværende tidspunkt er der en lille kirke eller et kapel i Nazaret, og det antages at stå over grotten, hvor Maria og Joseph boede i den tid, hvor englen meddelte Maria den kommende fødsel). Han blev født i Nazareth (i 'tidlige kristne' tider var der ingen Nazareth, men 'Nazarenerne' beboede et land kaldet En-Nasira) ved indgangen til den smukke dal, hvor 'floden kisson' skynder sig ned ad Mt Tabor. Jesus og Johannes Døberen blev indviet i broderskabet på samme tid et sted kaldet Juda, tæt på Masada Slot. Minimumsalderen i menighedens regel for, hvornår en novice kunne opnå sin fulde akkreditering, tredive år, er nøjagtig den samme alder som evangelierne angiver for genoptræden af ​​Jesus i omverdenen. På Jesu tid boede essenerne mange steder i Palæstina og Egypten. I sidstnævnte var den største menighed i nærheden af ​​Alexandria i en dejlig dal ved havet af 'Moria' eller Lake Mareotis (opkaldt efter den store Moria-El) disse essenere blev kendt som Therapeuts. Blandt disse terapeuter var dem, der levede i ensomhed som Johannes Døberen. Det ville ikke være overraskende, at Jesus måske også selv har skrevet et evangelium.

I flere århundreder før begyndelsen af ​​den kristne æra opretholdt essensen således to hovedcentre. Den ene var i Egypten ved bredden af ​​Lake Marioot, hvor den store mester Moria El den illustrerende blev født i sit første kendte udseende, uddannet, forberedt på sin store mission og etablerede dåbens princip og lov som et åndeligt skridt i processen af indvielse. Og disse dåbebade blev udvidet og implementeret i alle mysterietemplerne i Egypten. Det andet vigtigste esseniske center blev først etableret i Palæstina ved Engedi, nær Det Døde Hav. Det var her, Essenerne oprindeligt havde afholdt ceremonier og havde oprettet et af deres første samfund.

Når vi tager dette i betragtning, har vi straks et interessant billede, der opstår af de forhold, der eksisterede i og omkring Palæstina lige før den kristne æra. Vi har først og fremmest jøderne opdelt i 72 sekter. Dengangens jøder ventede på, at to figurer skulle dukke op, en præstelig Messias og en kriger Messias, en konge der ville komme og redde israelit fra slaveriets trældom. Lawrence H. Schiffman i sin artikel "Jewish Sectarianism in Second Temple Times" siger:

”De troede, at den kommende alder virkelig ville begynde med en stor krig og straf, men alligevel så de ledelsen af ​​folket i hænderne på to messianske figurer. En præstelig Messias ville have forrang og genoprette ofringskulten i Jerusalem. Sammen med ham ville en Dividisk Messias herske over det genoprettede timelige rige. ”

Alle 72 sekter troede, at Johannes Døberen (Elias) ville stamme ned fra himlen.

Rabbiner Yeshua Natzraya grundlagde den 73. jødiske sekt kaldet Nazarenere, som alle disciple tilhørte, inklusive Johannes Døberens disciple.

For det andet korrelerede et stort antal mænd og kvinder, endda børn, der enten var jødiske af fødsel eller afstamning af forskellige racer og almindeligvis identificeret som de mistede stammer i Israel. Dette er de mennesker, som Jesus satte på sig Messias kappe for at udføre sin mission 'at samle' alle de mistede får, en kendsgerning, som han har hentydet til i evangelierne (kun 2 ud af de 12 stammer var til stede i Palæstina på Jesu tid). Det er derfor ikke overraskende, at Jesus (under navnene St Issa og Yuz Asaf) skulle have rejst til Persien, Afghanistan, Indien og Kashmir og Tibet for at samle de mistede får og opfylde Buddhas andet komme, da de fleste buddhistiske munke var efterkommere af de tabte stammer.

Tolv Israels stammer fundet fra en synagogue i Jerusalem er Jakobs sønner eller sønnesønner: Ruben, Juda, Dan, Aser, Simeon, Issachar, Naftali, Josef, Levi, Zebulon, Gad og Benjamin. Det er en historisk kendsgerning, at kun 2 stammer, Juda og Benjamin ud af de i alt 12 boede i Palæstina på tidspunktet for Jesu komme. Ti (10) stammer havde spredt sig og spredt sig gennem Irak, Iran, Afghanistan. Og senere under Cyrus (konge af Persien) og hans slægtning Darius regerede de længere mod øst mod Kashmir, Indien og Tibet.

De ventede også på den store Masters, den store Avatar, den store Messias. Der er ingen tvivl om Jesu død, hans sidste hvilested er Srinagar, Kashmir. For yderligere læsning gives detaljer om disse begivenheder et brev skrevet fra en Essene-bror i Jerusalem til sine brødre i Alexandria En øjenvidneberetning om korsfæstelse og Jesus i Indien, som supplerer DSS.

Dødehavsrullerne henviser til hemmelige begravede skrifter, der indeholder historien og endog læren fra "hulens folk", men "hvis betydning Gud har holdt fra os, og hvis historie vi ikke kender." Disse blev bevidst skjult væk for at komme frem i en senere tidsalder, hvor "måske Gud vil oprejse et troende folk."

Dødehavsrullerne beskriver en gren af ​​den tidlige jødiske kristendom i Palæstina. Ét udløb for James 'tjeneste var ebionitterne, en sekt hvis navn stammer fra det hebraiske ebionim, der betyder' de ydmyge 'eller' de fattige '. De var de jødiske kristne, for hvem Jesus påtog sig Messias kappe og ikke den af ​​'Guds søn'. De fulgte mosaikloven med stor iver og havde deres eget evangelium kendt i forskellige sammenhænge som 'hebræernes evangelium', 'ebionitternes evangelium' eller 'nazarenernes evangelium'. Her er en beskrivelse af ebionitterne hentet fra forskellige kilder.

I sin bog The Church of the Church, skrevet i det 4. århundrede e.Kr. i Ceasaraea, nævner Eusebius ebionitterne i Bog 3, Vespasian til Trajanus. Han håner deres synspunkter og siger, at deres navn kommer fra deres dårlige og meningsfulde opfattelse af Jesus. Ebionitterne betragtede Jesus som dødelig og anså ham for retfærdig gennem væksten af ​​hans karakter. Som jøder overholdt de sabbatten; hver eneste detalje i loven og accepterede ikke den Paulinske idé om frelse gennem tro alene. Han taler også om en anden gruppe ebionitter, der accepterede jomfrufødslen og Helligånden, men nægtede at acceptere Jesu præeksistens som 'Gud ordet og visdom'. De fulgte et 'hebræernes evangelium', som muligvis kunne have været Matthæusevangeliet. De overholdt sabbatten og det jødiske system, men fejrede opstandelsen.

I sin bog, der beskriver baggrunden for ebionitterne, skriver R Eisenman i The Dead Sea Scrolls Uncovered, at James ('Zaddik' eller 'Zadok', der betyder retfærdig) var leder af Jerusalem-kirken i midten af ​​det første århundrede (40 –66 e.Kr. ca.) Den gren, der med tilbagevirkende kraft blev kaldt jødisk kristendom i Palæstina. Ebionitterne udviklede sig fra denne gren.

Det samfund, der fulgte Jakob, blev kendt som 'de fattige' (Galaterne 2:10, Jakob 2: 3–5), en betegnelse nævnt både i bjergprædikenen og i Dødehavsrullerne. På mange måder føler Eisenman, at ebionitterne lignede forfatterne til Dødehavsrullerne. De ære Jakob den retfærdige og troede, at Jesus var deres Messias. De overholdt loven og sabbaten med stor iver.

Uanset om Jakob den retfærdige bogstaveligt talt var Jesu blodfamilie eller ej (og alt tyder på, at han var), er det tydeligt, at han kendte Jesus personligt. Det gjorde de fleste andre medlemmer af samfundet eller 'den tidlige kirke' i Jerusalem - selvfølgelig også Peter. Da de talte, gjorde de det med autoritet fra første hånd. Paul havde aldrig haft så personlig bekendtskab med figuren, som han begyndte at betragte som sin 'Frelser'. For Jesus holdt sig nøje til den jødiske lov, ville det have været mest uretfærdigt at tale for tilbedelse af enhver dødelig person, inklusive ham selv.

I et brev til romerne (1:17) siger Paulus, at 'det er dette, der afslører Guds retfærdighed for os: det viser, hvordan tro fører til tro, eller som skrifterne siger: det oprigtige menneske finder liv gennem troen'. Det samme tema fremgår af brevet til galaterne (3:11): 'Loven vil ikke retfærdiggøre nogen i Guds øjne, for vi får at vide, at den retfærdige finder liv gennem tro'. Disse to udsagn udgør faktisk 'udgangspunktet for det teologiske begreb tro'. De er i sidste ende 'grundlaget for den Paulinske teologi', der bliver grundlaget for treenighedskristendommen. De udgør det grundlag, hvorpå Paulus er i stand til at stille sig mod Jakob - er i stand til at ophøje troens overherredømme, mens Jakob roser lovens overherredømme.

"Se den stolte, hans sjæl er ikke oprigtig i ham, men den retfærdige skal leve af hans tro." Hab 2: 4

Hvorfra stammer Paulus fra dette princip om troens overherredømme? I henhold til kapitel 2, vers 4 i Habakkuks bog, 'skal den opretstående mand leve af sin trofasthed'. Paulus 'ord i hans breve er klart et ekko af denne erklæring; og Habakuks bog er helt klart det 'skrift', som Paulus henviser til. Mere vigtigt er imidlertid 'Habakkuk-kommentaren' citerer den samme erklæring og fortsætter derefter med at uddybe den:

Men de retfærdige skal leve i tro. Fortolket vedrører dette alle dem, der overholder loven i Judas hus, som Gud vil frelse fra dommens hus på grund af deres lidelse og på grund af deres tro på retfærdighedens lærer.

Den ekstraordinære passage svarer i virkeligheden til en formulering af den tidlige 'kristne' doktrin, der utvetydigt erklærer, at lidelse og tro på 'retfærdighedens lærer' udgør frelsesvej og kun vil føre til udfrielse blandt 'dem, der observerer Lov i Judas hus. Det er sådan en vægt på overholdelse af loven, at Paulus stræber efter at ignorere og fuldstændig ignorere. Ifølge DSS var 'Løgneren' eller 'den der opfinder en løgn' modstanderen for Retfærdighedens Lærer inden i samfundet, er ingen anden end Paulus.

'' Fællesskabsreglen 'begynder:' Mesteren skal lære de hellige at leve i overensstemmelse med fællesskabsregelens bog, så de kan søge Gud ... og gøre det, der er godt og retfærdigt for ham, som han befalede ved Moses 'hånd og alle hans tjenere profeterne ... Senere siger 'fællesskabsreglen', at enhver, der 'overtræder et ord af Moseloven, uanset hvilket som helst punkt, skal udvises'

I sin bjergprædiken (Matt. 5: 17–19) gør Jesus sin holdning utvetydigt klar - en position, som Paulus efterfølgende skulle forråde:

Forestil dig ikke, at jeg er kommet for at afskaffe loven eller profeterne. Jeg er ikke kommet for at afskaffe, men for at fuldføre dem. Jeg siger dig højtideligt ... ikke en prik, ikke et lille slag, forsvinder fra loven, indtil dens formål er nået. Derfor vil den mand, der overtræder selv et af de mindste af disse befalinger og lærer andre at gøre det, blive betragtet som den mindste i himmelriget ...

Hvis Jesu overholdelse af loven stemmer overens med Qumran-samfundets, gør også hans tidspunkt for den sidste nadver.

I århundreder har bibelske kommentatorer været forvirrede af tilsyneladende modstridende beretninger i evangelierne. I Mattæus (26: 17-19) afbildes den sidste nadver som et påskemåltid, og Jesus korsfæstes den næste dag. I det 4. evangelium (13: 1 og 18:28) siges det dog at det skal ske før påsken. Nogle forskere har forsøgt at forene modsigelsen ved at anerkende den sidste nadver som virkelig en påskefest, men en påskefest holdt i overensstemmelse med en anden kalender. Qumran-samfundet brugte netop sådan en kalender - en solkalender i modsætning til månekalenderen, der blev brugt af templets præstedømme. I hver kalender faldt påsken på en anden dato; og Jesus, det er klart, brugte den samme kalender som Qumran-samfundet.

Bestemt Qumran-samfundet overholdt en fest, der i sine rituelle egenskaber lyder meget lig den sidste nadver, som den er beskrevet i evangelierne. 'Fællesskabsreglen' siger, at 'når bordet er forberedt ... skal præsten være den første, der strækker sin hånd ud for at velsigne førstefrugten af ​​brød og ny vin'. Og en anden Qumran-tekst, den 'messianske regel', tilføjer: 'de skal samles til det fælles bord for at spise og drikke ny vin ... lad ingen udstrække sin hånd over de første frugter af brød og vin for præsten ... derefter, Israels Messias skal række sin hånd ud over brødet. Derfor skal Kristus have fejret den sidste nadver før påsken før den essensiske kalender. Placeringen af ​​'Essenes gate' er tæt på placeringen af ​​den sidste nadver. Samtrafikken mellem Essenes og Jesu sidste nadver i Jerusalem stammer fra arkæologien fra hændelsesstedet.

Sammen med DSS udfolder forræderiet ved den sidste nadver, Essene-kalenderen og den jødiske sekterisme dengang begivenhederne, der førte til ødelæggelsen af ​​det andet tempel.

Nogle tilskriver den 'onde præst' og 'løgneren' at være den samme person, men som vi lærer, er James anden modstander uden for samfundet - ypperstepræsten Ananas, leder af saddukæernes præstedømme. James, den anerkendte leder af 'den tidlige kirke' i Jerusalem, repræsenterer en fraktion af jøder, der ligesom Qumran-samfundet er 'nidkære for loven'. Denne fraktion er fjendtlig over for saddukæernes præstedømme og ypperstepræsten Ananas (udnævnt af Herodes), der har forrådt deres nation og deres religion ved at indgå en aftale med den romerske administration, og det er herodiske dukkekonger. Så intens er denne fjendtlighed, at James arrogerer over sig selv de præsterlige funktioner, som Ananas har kompromitteret. Ananas og hans tilhængere reagerer ved den efterfølgende stenning af James, hvilket resulterer i oprøret i 66 e.Kr. og hele 'belejringen af ​​Jerusalem'. Resultatet er krigen, som er vidne til Jerusalems sæk og ødelæggelsen af ​​templet i 68 e.Kr., og som ikke ender før Masadas fald i 74 e.Kr.

Det er ikke overraskende, at disse unge flygtede for at søge tilflugt i hulerne efter ødelæggelsen af ​​det andet tempel Jerusalem.

Dette begyndte en periode på 300 år med migration og forfølgelse. Den første periode repræsenterer 'æraens vrede' eller mørketiden, hvor de velsignede ledsagere sov, ligesom Onias, for at vække, det vil sige 390 år efter ødelæggelsen af ​​templet ved Nebukadnezar, var der spiring af en rod fra Aaron og Israel, med hvilket menes oprindelsen til den sekte, hvorfra teksten kom. Den anden periode på 300 år falder sammen med historien om de unge, der søgte tilflugt i hulen efter deres flyvning fra dem, der havde til hensigt at forfølge eller stene dem, fordi de nægtede at vende tilbage til deres religion. Disse unge sov i 300 år indtil begyndelsen af ​​en ny tidsalder. Under deres søvn vedtog det østlige, byzantinske imperium, i hvis grænser Efesos var placeret, trinitarisk kristendom i 380 e.Kr. som statsreligion og senere omformaterede det 'Hellige Romerske Rige' på grund af denne vedtagelse af kristen tro.

Den fjerde periode sættes i gang ved den endelige opgørelse af tiden med Messias 'andet komme. Det siges, at den lovede Messias vil hilse på dem, og at Gud vil genoplive dem for ham, så vender de tilbage til deres søvn og vil blive rejst op på opstandelsesdagen (før 300 måneår eller 309 solår). Her har vi en endelig religiøs bevægelse.

Spredte referencer i jødiske og kristne skrifter, såsom de karaitiske tekster og biskoppen Timotheus 'brev, indikerer i det mindste en svag bevidsthed gennem århundrederne af eksistensen og den ejendommelige betydning af skrifter, der findes i huler nær Jeriko. Når den røde sild fra Efesus og de syv sovende fjernes, står vi over for den meget reelle sandsynlighed for, at de mennesker, der forlod disse optegnelser, var de meget "Ledsagere af hulen og skrivningen", der gjorde et så uudsletteligt aftryk på islam.

Sandsynlig rute for Jesus under hans rejser til Indien efter korsfæstelsen

Hvis hypotesen er velbegrundet, var forfatteren af ​​Enoks Bog måske en af ​​de stammer, som Shalmaneser førte bort og 'placerede i Halah og i Habor ved floden Goshan og i byen Medes' og vendte aldrig tilbage fra fangenskab.

Hazarasp (der betyder 'hundrede hest' på persisk) på samme breddegrad som khivah, men står tættere på venstre bred ved floden Goshan (Gihon eller Helmund, floden er den største af Khorasan-floderne) er et vigtigt sted at har holdt sit navn uændret fra den muslimske erobring til nutiden.

De tabte stammer blev købt til Hala (Balkh), Habor (Samarkand) og Hara (Bhokara). Dette ville gøre tilstedeværelsen af ​​de tabte stammer i Ghor og Firuzkohs område. Denne tradition beskrev spredning af de tabte stammer af Chingiz Khan, og de flygtede ind i Shabzavar (Nishapur) i Khurasan boede der i nogle århundreder og hævder at være blevet behandlet venligt af den berømte Timur (Tamerlane).

En march nordvest for Tirmidh, på vejen til 'Kish' (nutidens Shahr-i-sabz eller 'den grønne by') og Nakhshab i Sughd, var byen Hashimjird, et sted af en vis betydning i 4. ( 10. århundrede; og to marcher nord for denne vej passerede gennem den berømte jernport. Denne urenhed i bjergene blev beskrevet af den kinesiske rejsende, Hwen Tsang, der som Bhuddist-pilgrim besøgte Indien i 629 e.Kr. De arabiske geografer taler om en by her, og Yakubi navngiver den byen Iron Gate (Madinah Bab-al-Hadid), som han også giver den persiske form, Dar Ahanin (Iron Gate blev bygget af Cyrus den Store, King of Persia, Dhu l-Qarnayn: Den, der boede mellem to århundreder og regerede fra øst til vest). Under navnet, på persisk, af Darband Ahanin blev jernporten berømt fra Timurs tid, der tilhørte den berømte stamme Barlas, der havde boet og regeret i 'Kish' i to hundrede år, og jernporten nævnes også af Ali af Yazd også under den tyrkiske betegnelse Kuhlughah. Kløften så ud, som om den var blevet kunstigt skåret, og bakkerne stiger til en stor højde på begge sider og passeringen er glat og dyb. I midten af ​​passet er der en landsby, og bjerget stiger til en stor bagved. Dette pas kaldes jernporten, og i hele bjergkæden er der ingen anden pas, så den beskytter Samarkands land i retning af Indien. Disse jernporte producerer en stor indtægt til Timur, for alle de handlende, der kommer til Indien, går denne vej.

Denne del af verden blev kendt i oldtiden som Sogdiana af Samarkand var hovedstaden (nutidens Usbekistan). I henhold til indskrift af Darius (c 522-486 f.Kr.) på gammelt persisk udgjorde Sogdiana (Sugda) en satrapy af det arkææanske imperium sammen med Bactria (Afghanistan) og Khwarazmia. Det arkæemeniske imperiums herredømme var vigtigt for Sogdian, idet imperiets kanslersprog, arameisk blev introduceret til Sogdiana, hvorfra senere det sogdianske skrift blev udviklet, efter at imperiet var kollapset og arameisk greb om at blive brugt af senere skriftkloge. Ved slutningen af ​​det sjette århundrede kom Sogdian-scriptet til at blive skrevet lodret snarere end vandret fra venstre til højre og linjer, der løber fra højre til venstre.

De ældste kendte referencer fra regionen Sogdiana vises i gamle persiske inskriptioner og i den yngre Avesta, en af ​​de zoroastriske ældre tekster.

Flere forskellige religioner blev praktiseret i Sogdiana, hovedsageligt zoroastrianisme, manicheisme, buddhisme og nestoriansk kristendom.

Et af de primære opbevaringssteder i den nazarenske tradition blev senere kendt som en 'kætteri' kaldet nestoriansk kristendom. Nestorias gjorde sin holdning klar og sagde direkte: 'Lad ingen kalde Maria Guds moder. For Mary var kun menneske. Den persiske kirke blev Nestorian i sin orientering.

Se på historiens mest beærede hellige kvinde, valgt frem for alle kvinder til alle tider, Marys mor til Messias, der engang bad "Ville jeg have været en ting, der var glemt og ude af syne!" Hun har lært hele menneskeheden at kun søge uklarhed i øjnene af verden og ikke at lede efter anerkendelse.

O menneskeheden! den mest retfærdige i Guds øjne er den mest ærede.

Jesus, de retfærdiges leder, siger: „Jeg er den sande vinstok, og min far er gartneren. (Johannes 15: 1)

Pardes eller Paradise fremkalder det bogstavelige billede af haver, under hvilke vandstrømme strømmer for at overrisle blomsterbedene, men på et mere dybtgående niveau antyder det, at 'haven inde' plejes af den stadigt flydende vand i den hellige ånd, som rense og styrke sjælen. Faktisk er vand symbolsk for sjælen i mange hellige traditioner, hvilket afspejler sjælens evne til at forny sig, mens den forbliver tro mod sin kilde. Det forhold, som vandstrømme har med haver, er forholdet, der eksisterer mellem tro og kærlighed (retfærdige handlinger). Da ingen have kan blomstre uden vand, kan ingen tro være en levende tro uden kærlighed (retfærdig handling eller gerninger).

Den, der betragter paradiset som en samling af verdslige kroppe, misforstår fuldstændigt denne belønning, der tildeles de retfærdige.

De retfærdiges sjæl er som et frø (guddommelige befalinger) sået i hjertet, det vokser i kærlighedens jord, og gode gerninger, som planter, kommer ud af de frø, der bærer vidunderlige og lækre frugter af enhver art og sort i alle årstider . På ingen tid er dens grene uden frugt.

Hvad forestiller du dig, skal være en konges så mægtige, så kloge bolig?

De retfærdiges sjæl er kun et paradis, hvor Gud glæder sig. Vores paradis ligger i vores Gud, vores største glæde er i ham, for vi har set ham og fundet enhver skønhed i ham.

Dette vers har mange betydninger, men undgår sandsynligvis den første have, den første Adam, der kommer fra Edens have. Samarkand på persisk betyder sød frugt eller 'at være mere frugtbar.' Balkh menes også at være bygget af en søn af Adam, at dets fornavn havde været Hanakh, og derefter Halah, selvom senere forfattere kaldte det Balakh eller Balkh.

I tilfælde af hebraisk og persisk er disse to sprog og kulturer ikke så uafhængige og isolerede fra hinanden, som vi først kunne antage, for eksempel Peshitta, det mest betydningsfulde stykke aramæisk litteratur, de Nazarenske skrifter i 2000 år og Aramatiske fragmenter af Enoks Bog.

I løbet af Kyrus den Stores tid ville stammerne Gog og Magog invadere disse områder. Da Cyrus passerede de tabte stammer, der blev bosat der, klagede de over disse invasioner, hvor de hjalp med at bygge jernporten. Hyldest til Cyrus den Store (Esajas 45) gentager ordene i Salme 118 og Salme 1.

”Jeg vil oprejse Cyrus i min retfærdighed: Jeg vil gøre alle hans veje lige. Han vil genopbygge min by og frigive mine landflygtige, men ikke til en pris eller belønning, siger Herren, den Almægtige. ”

"Åbn for mig de retfærdiges porte ..."

"Dette er Herrens port, gennem hvilken de retfærdige kan komme ind."

“... de retfærdiges vej”

Dette er sandsynligvis den rute, Jesus og Moses brugte for at nå Kashmir. Sandhimana Parvata moderne, Sankaracarya-templet eller Takht-e-Suleiman (Salomons trone) står på toppen af ​​denne bakke i Srinagar.

Kashmir er i virkeligheden 'Kashir' ligesom Syrien, eller det ser ud til at være opkaldt efter Kash eller Cush, far til Havila og barnebarn af Noah. Navnet på den anden flod er Gihon; den snor sig (har mange velstand) gennem hele Cush-landet.

Indbyggerne i Kashmir i dag er muslimer, der stammede fra persere, kendt som afghanere. I Jesu tid var buddhister, der var efterkommere af Israels mistede stammer.

Referencer:

https://rsc.byu.edu/sites/default/files/pubs/pdf/chaps/9.pdfKorsfæstelsen ved et øjenvidne; et brev, skrevet syv år efter korsfæstelsen: Richardson, JE (John Emmett), 1853-1935: Gratis download, lån og streaming: InternetarkivThe Dead Sea Scrolls Deception: Michael Baigent, Richard Leigh: Gratis download, lån og streaming: InternetarkivDen messianske arv: Baigent, Michael: Gratis download, lån og streaming: Internetarkivhttps://www.alislam.org/library/books/Jesus-in-India.pdfhttps://www.alislam.org/library/books/Christianity-A-Journey.pdfhttps://www.academia.edu/33487916/A_New_Theory_on_A%E1%B9%A3%E1%B8%A5%C4%81b_al-kahf_The_Sleepers_of_the_Cave_Based_on_Evidence_from_the_Dead_Sea_Scrolls_DShttps://www.escholar.manchester.ac.uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:1m2662&datastreamId=POST-PEER-REVIEW-PUBLISHERS-DOCUMENT.PDFQumran-pagterne og de senere jødiske sekterET ANDET TEMPEL I EGYPTEN: BEVISET FOR ZADOKITE-TEMPELEN FOR ONIAShttps://www.zarathushtra.com/z/gatha/dji/The%20Gathas%20-%20DJI.pdfhttps://www.smp.org/dynamicmedia/files/1426b413bb5269c9593687d674a9292c/TX002318-8-handout-G-Priests_and_Levites.pdfhttps://f5db1a33c5d48483c689-1033844f9683e62055e615f7d9cc8875.ssl.cf5.rackcdn.com/The%20Mystical%20Life%20of%20Jesus%20-%20H.%20Spencer%20Lewis.pdfFrom The Ashes Of Angels The Forbidden Legacy Of A Fallen Race af Andrew Collins: Gratis download, lån og streaming: Internetarkivhttps://www.sattor.com/english/Shahnameh.pdfAhmad Ibn Muhammad Thalabi Arais Al Majalis Fi Qisas Al Anbiya Profeternes liv Profeternes liv: Gratis download, lån og streaming: InternetarkivYahvehismehttps://www.escholar.manchester.ac.uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:1m2871&datastreamId=POST-PEER-REVIEW-PUBLISHERS-DOCUMENT.PDFKaraiternes jøders historie: William Harris-regel: Gratis download, lån og streaming: InternetarkivYasna 30 - en gatha om belønning og strafFaldne engle og Enok 1.Landene i det østlige kalifat: Mesopotamien, Persien og Centralasien fra den muslimske erobring til tiden for Timur: Le Strange, G. (Guy), 1854-1933: Gratis download, lån og streaming: Internetarkivhttp://sino-platonic.org/complete/spp174_sogdian_buddhism.pdfThe Calcutta Review - Google Playhttps://jewishstudies.washington.edu/israel-hebrew/unexpected-connections-persian-farsi-hebrew-languages/http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1515-1582,_Teresa_d'Avila,_The_Interior_Castle_Of_The_Mansions,_EN.pdfhttps://archive.org/details/losttribessaxons00moor/page/152Iranske detaljer i bogen om himmelske lys (1 Enoch 72-82)"Timurid Ascension Book (Mi'rajnama): En undersøgelse af tekst og billede i en panasiatisk sammenhæng"

Svar 6:

Jeg giver normalt ikke en liners, men her går du.

Hvad?

Okay, jeg kan ikke lave en liner.

Ved du endda, hvad de døde havruller er? De er kopier. Af bøger fra Bibelen. De gør bogstaveligt talt det modsatte af det, du siger. De demonstrerer delvist, hvor gamle mange af teksterne er.

De bekræfter yderligere, at vi kun har haft stavefejl i vores versioner af Bibelens bøger gennem tusinder af år.

Foretag grundlæggende forskning, før du stiller et spørgsmål.

REDIGER: Jeg har virkelig brug for at lære, at jeg skal være eksplicit hele tiden eller forvente at blive kaldt på det: P

95% af fejlene i de døde havruller er enten glid af pennen eller stavefejl. Sikker på, at der findes andre 5%, men det ødelægger ikke noget, da vi har så mange eksemplarer af bibelens bøger.

REDIGERING 2: Mindre end 1% af fejlene og forskellene i de forskellige tekster har vi betydeligt ændret betydningen af ​​et enkelt vers, og ingen af ​​disse ændrer doktrinen på nogen måde.

EDIT 3: Okey dokey trist at se dem gå, der var nogle sjove diskussioner derinde, men efter et par fornærmelsesbelastede kommentarer og en hel række gentagelser, er jeg træt af at se dette svar dukke op i mine meddelelser. Det er bare ikke så vigtigt, og jeg kommer ikke her for at blive fortalt om mit "tomme hoved", blandt andre mindre pæne ting; tak fam!

(Åh og fuld afsløring, jeg var selv sarkastisk i det, der ikke var mit fineste øjeblik. Undskyld. Men du ved, det er svært efter år med det lort at ikke lejlighedsvis fejle og skyde tilbage.)


Svar 7:

Jeg er ingen bibelforsker. Nogle af disse fyre som Petter Häggholm ser virkelig ud til at kende dette emne som en professionel historiker. Men jeg vil bare påpege, at Bibelen allerede har alvorlige modsætninger i sig selv med eller uden Dødehavsrullerne. Tjek disse:

101 Modsigelser i Bibelen.

Bibelen er ikke bevis for kristendommens påstande. Det er en bog med krav, og mange, hvis ikke de fleste af dens påstande er ufalsificerbare (de er ikke i stand til at blive verificeret eller tilbagevist). Bare fordi de ikke kan tilbagevises, er der ingen grund til at tro, at de er sande. Du kan heller ikke afvise eksistensen af ​​usynlige lyserøde enhjørninger. Alt hvad du kan gøre er at prøve at samle ægte (gode / tilstrækkelige) beviser, og hverken Bibelen eller Dødehavsrullerne opfylder behovet.


Svar 8:

I de seneste 100 år er der opdaget titusinder af manuskripter fra Det Nye Testamente fra århundreder tilbage. Hvad bibelforskere nu ved, er at senere versioner adskiller sig markant fra tidligere. ”Der er flere variationer blandt vores manuskripter end der er ord i Det Nye Testamente, siger bibelforsker Bart Ehrman; mindst 11 af de 27 bøger er forfalskninger, fremstillet af tidlige kristne ledere, der forsøger at bilægge teologiske fejder. ” [1]

Bart Ehrman, ph.d. Princeton Theological Seminary (magna cum laude, 1985) var den personlige forskningsassistent for den berømte bibeloversætter, professor Bruce Metzger, mens han var formand for oversættelsesudvalget New Revised Standard Version.

For mere information se: Hvad er den første bog, der læses for at forklare, hvorfor Bibelen ikke er faktisk?


[1] Forged: Writing in the Gods Name, af Bart D. Ehrman. Ph.D., M.Div. © 2011 HarperCollins


Svar 9:

De er for det meste ekstra eksemplarer af de kendte bøger i De Hebraiske Skrifter. De hebraiske skrifter var mundtlige traditioner, som til sidst blev nedskrevet. Nogle af versionerne af bøgerne i Det Døde Hav var mere standard end andre.

De har andre dokumenter og kommentarer til kanonen. Nogle gange ved lærde, hvilke politiske grupper der refereres til. I nogle få tilfælde var det, åh Dette er det manglende ord i uklare dele af Bibelen.

De havde ikke fundet noget, der adskiller sig fra Canon på det tidspunkt, hvor jeg læste bogen, tror jeg i 1960'erne.